(Преподаватель словесности МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат и дипломант Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества» Гайкова Н.Н.)…………...стр.5

«Устремлённая к Небу душа».

(Студент группы ТИ-42 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Агаларов А.А.) ……………………………..… стр.15

«Одухотворённый русский пейзаж».

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Онищенко К. Д.) ……………………………....стр.19

«Песнь Небес. Песнь Мироздания. Песнь Святой Руси».

(Студенты группы ТМР-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение»: Черняков Д.С., Семенюшкин Д.А.)……………. стр.24

«Любовь и вера – истинная победа над злом».

(Студент группы ТСА-12 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Машарипов Е.Д.) …………………………………..стр.32

Этюд. «Покаяние – путь к освобождению».

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Дик А.Д.) ……………………………………………..стр.39

«Круги ада прошедшие. Смерть победившие».

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Бурханов Т.О.) ………………………………….…..стр.42

«Не отрекшиеся»

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Ролдугин В.Д.) ………………………………….…..стр.47

«Истинное богатство, истинное счастье».

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Штирбу А.В.) ……………………………………...стр.56

«Свет Молитвы и Покаяния».

(Студент группы ТМР-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Родькин Д.С.;

студент группы ТСА-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Охрименко А.А.) …………………………….….стр.65

«Жертва во имя Любви, к Небесам возводящая».

(Студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение» Кондаков Д.К.) ……………………………….…..стр.70

Приложение……………………………………………………………..……….…..стр. 76

Предисловие к сборнику

«Великая мудрость Русского Слова»

Само название говорит, напоминает о том, что читать произведения русской классической литературы должно не поверхностно, не наблюдая только за событиями, а стараясь понять истинный замысел писателя, – «погружаясь» в замысел. А уж если речь идёт о поэзии, то особенно. А ещё о том, что Вековая Мудрость вне времени.

Ещё Н.В.Гоголь писал, что, чем глубже духовное познание человека, тем глубже может он проникнуть в суть литературных произведений. Потому что суть русской литературы неразрывно связана с любовью к Богу и любовью к России. (Собственно сам Н.В.Гоголь говорил о любви к Самодержавию. Но Самодержавие и Россия никак не могли восприниматься иначе, как только в самой глубокой, корневой связи).

Независимо от личного мировоззрения, любой мыслящий человек не может не понимать, что известные русские писатели, в том числе и те, чьё творчество изучается в школе и в средних учебных заведениях, росли и воспитывались в лоне Православной Церкви и Российской Империи. Разумеется, это не могло не определять и образ мышления, отразившийся в произведениях русской классической литературы. Непонимание, нежелание понимать и учитывать этот факт нередко приводит к искажённому восприятию литературы.

В течение многих лет, в течение нескольких десятилетий из нас это понимание пытались «выбить», но нельзя засыпать источник – он всё равно где-то и когда-то выйдет наружу. «И это всё у нас в крови, хоть этому не обучали», как сказал великий поэт Б.Ш.Окуджава (В Святом Крещении Иоанн).

Вот уже более четверти века назад было официально объявлено, что пресловутый «Соцреализм» себя изжил, «скончался». Более четверти века прошло с того времени, которое назвали «Вторым Крещением Руси». Однако, как сказал А.П.Чехов, «выдавить из себя раба» - «раба» «неоязыческой идеологии» оказалось не так просто. И потому у нас так много духовных, нравственных и даже эстетических проблем. Без восприятия русской словесности как «животворящей святыни», без которой «душа была б пуста» (Знаменитые слова А.С.Пушкина), без которой мир превратился бы в «пустыню», изучение литературы превращается в «набор мёртвых букв» и ничего не значащих событий.

Вот мы со студентами и постарались увидеть, почувствовать эту глубину творческого замысла русских писателей 19-20 веков, большинство из которых изучаются в средней школе и в средних учебных заведениях. Увидеть, почувствовать и передать в своих работах.

Данный сборник можно назвать неким Преддверием – потому что мы планируем писать дальше - ведь представленные в сборнике работы – лишь завершённые фрагменты. Также подобные работы пишут и другие студенты. В этом сборнике, как и в четырёх предыдущих: «Память сердца и разума», «Русский путь и русская душа», «Причастность» и «Просиявшее в Вечности Русское слово» - представлены творческие работы студентов и преподавателя словесности. В данном сборнике - студентов и преподавателя Московского техникума космического приборостроения ФГБОУ ВПО Московского государственного технического университета имени Н.Э. Баумана». Данный сборник впервые имеет своего «прародителя» - «Погружаясь в глубину образа и мысли». Все студенческие работы получили призовые места в Международных конкурсах: «Новое поколение», «Педагогика-21-ый век». А также в ряде всероссийский конкурсов.

В отличие от сборников прежних лет данный составлен не по разделам, а по логике перехода одной мысли в другую. Начинаясь с образа Вечного Мироздания, завершается сборник размышлением о природе подвига.

Представленная в сборнике работа преподавателя - одна из публикаций Российского литературного портала Проза.ру.

Написание творческих работ, по словам самих же студентов, помогло им «расширить горизонты».

Составитель - преподаватель словесности Гайкова Нина Николаевна.

Тайный Свет, отражённый в осеннем пейзаже

Часть первая. «Мудрость осеннего вечера»

Есть в светлости осенних вечеров

Умильная, таинственная прелесть:

Зловещий блеск и пестрота дерев,

Багряных листьев томный, легкий шелест,

Туманная и тихая лазурь

Над грустно-сиротеющей землею,

И, как предчувствие сходящих бурь,

Порывистый, холодный ветр порою,

Ущерб, изнеможенье — и на всем

Та кроткая улыбка увяданья,

Что в существе разумном мы зовем

Божественной стыдливостью страданья.

Всем с детства помнят замечательный образ – «утро года». Но если есть «утро», то должен быть и «вечер». И «вечер» этот, конечно же, преисполненная золотого сияния русская осень. Вечер. Раздумие. Осмысление и подведение «итогов» всего содеянного, начиная с самой ранней весны. Так и в жизни нашей наступает время осмысления того, как жил, что делал от юности и до зрелых лет своих.

Время грусти о чём-то несбывшемся – по своей ли, по чужой ли вине, но несбывшемся.

И вот вокруг увядающая красота. Увядающая, но красота необыкновенная, проникающая в самую душу, за душу берущая, сердце щемящая. И столь «созвучная» восприятию мира зрелым, мыслящим, истинно русским человеком.

«Осенний вечер» Ф.И.Тютчева - такое простое и столь ёмкое название. Осень и вечер сродни друг другу во всём – и оттого восприятие образа усиливается «вдвое».

Им ещё: пусть поэт ни разу не назвал по имени Россию, не произнёс слов: «русский» или «русская» - но ведь все мы, прочитав только первое четверостишие, понимаем, что осень эта именно русская – и никакой другой быть не может! Только русскими могут быть и «багряных листьев томный, легкий шелест», и «грустно-сиротеющая земля». А главное - это истинно русское восприятие осенней природы, отражённое прежде всего в последних строках!

Но к ним мы обратимся немного позже - а пока вспомним ещё кое-что очень важное из поэзии великого Ф.И.Тютчева:

Есть в осени первоначальной

Короткая, но дивная пора —

Весь день стоит как бы хрустальный,

И лучезарны вечера...

Наверное, строки эти все хорошо помнят с самого детства. Именно этот поэтический образ навеял на русского мыслителя Н.М.Тарабукина, созерцающего осенний сад, размышления о Софии как «Художнице», «созидающей мир».

Размышления, для которых осталось так немного времени - ведь пора эта очень «короткая».

Два созданные великим русским поэтом стихотворения и похожи и не похожи – потому что в «Осеннем вечере» всё же незримо присутствует что-то другое, вернее, - иное. Может быть, оттого в строках этих столько навевающих грусть эпитетов. Однако здесь не только грусть, но и размышление – размышление более глубокое, чем то, которое навеяно созерцанием «хрустального дня» и «лучезарных вечеров».

Прежде всего, до «первых зимних бурь» уже не так далеко – во всём их «предчувствие». Но не только, конечно.

В стихотворении создан образ только осеннего вечера - без утра и дня – а что символизирует вечер, мы уже говорили ранее.

Но самое главное, что всё здесь проникнуто, пронизано Светом! Светом осенних листьев, напоминающем иконописный фон! И прежде всего «Тайным Светом», о котором сказал поэт в другом, наверное, более известном, созданном через четверть века произведении, начинающемся с образа «бедных селений». (Нет, наверное, того, кто хоть раз не читал его). Это – Свет Самой России - Святой Руси - Свет «долготерпеливой» русской души. «Тайный Свет», недоступный «гордому взору». Свет Родной Земли, которую «В рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя». Благословляя на труд и подвиг!

Удивительно: образа природы как такового вроде бы и нет. Только, думаю, при прочтении этих строк невольно встаёт перед глазами образ деревни с размытой осенними дождями дорогой, с затянутым осенними тучами небом над ней.

Конечно, не «лучезарный вечер» и не «багряных листьев томный, легкий шелест», но осень.

А самое главное, что отражает осенний пейзаж, – «Тайный Свет» и Благословение Божие!

А потому оба, как было уже сказано, созданные с разницей в четверть века произведения составляют некое духовное единство, единое «духовное пространство».

Вот теперь и пришло время возвратиться к последним строкам «Осеннего вечера» - к словам о «Божественной стыдливости страданья». Она присуща, жизненно необходима «разумному существу», коим является – коим должен быть человек. А иначе же, он от Бога «отворачивается» и человеком быть перестаёт.

Только «Божественная стыдливость страданья» даёт возможность узреть тот «Тайный Свет», который в каждом «бедном селении», в каждом покрытом золотыми и багряными листьями дереве.

Удивительно, что навеянные образом осеннего вечера строки написал тот, кому ещё не было тридцати лет – потому что в них словно отразился выстраданный духовный опыт. Видимо, великим людям даровано умение провидеть. А ещё, как писал русский мыслитель Е.Н.Трубецкой, есть то, что «сверхвременно» - и сказано это именно о великих произведениях искусства.

И, наверное, следует вспомнить, что об осеннем вечере Ф.И.Тютчев писал вдали от России, грустя о «бедных селениях», о «светлости осенних вечеров» - русских осенних вечеров. (Мы уже говорили в самом начале, почему пейзаж этот может быть только русским, хоть и не сказано о том ни единого слова).

Но прежде всего, наверное, грустил поэт о «Тайном Свете наготы смиренной», непонятной «гордому Западу», на котором он тогда пребывал. (Неважно, что слова эти Ф.И.Тютчев скажет через четверть века – ведь мы уже говорили о едином «духовном пространстве обоих произведений»).

Итак, все эти мысли о сакральном навеял осенний пейзаж. Может быть, оттого и «обращается» поэт к русской природе, к осенним вечерам России, «награждая» их «княжеским титулом» - «светлость». За дарование мудрости, за дарование великого, возвышающего душу «познания» Святой Руси и предназначения человека.

Осенний пейзаж России словно заставил задуматься о прожитом и, как сказано у Отцов Церкви, научил Мудрости в Слове.

Глава Вторая. «Пора покаянной молитвы»

Есть пора святая в жизни деревенской —

Осени прозрачной тихая пора.

В ясный день природа — это храм вселенский:

В нём богослуженье до ночи с утра.

Лишь с долин росистых волны фимиама

Возлетят навстречу утренней заре,

Для молитв открыты на просторе храма

Всюду алтари.

На холме высоком, и под скромной ивой,

И в лугу безмолвном, где стоят стоги, —

Алтари повсюду, где благочестиво

Остановит путник взоры и шаги.

Паутиной чистой серебрятся жнивья;

Нивы в изумрудный облеклись наряд;

Как паникадила, стройные деревья

Золотом горят.

Как много, оказывается, общего у Храма и окружающего мироздания, называемого Нерукотворным Храмом Творца! Особенно, когда всё вокруг сияет золотом. Присмотритесь… Это «сотканное» из солнечных лучей золото очень напоминает иконописный фон! Чудо – потому что отражает Свет «Незаходимый», Свет Невечерний Свет как отсутствие тьмы, Свет Божественных Энергий.

Золото осени проходяще, конечно - да только на то время, что красоте этой отпущено, мир вокруг будто светлее становится. Светлее, даже если небо затянуто тучами – потому что усыпанные золотом деревья словно сами свет излучают. Словно попадаешь в какой-то особенный мир. Да все, наверное замечали. А если нет, очень-очень советую понаблюдать, хоть раз...

«Золото полуденного солнца - из цветов цвет и из чудес чудо», - написал князь – философ Е.Н. Трубецкой в своих знаменитых «Очерках…».

А уж если лазурь чиста и прозрачна…

О радость красок! Снова, снова

Лазурь сквозь яркий желтый сад

Горит так дивно и лилово,

Как будто ангелы глядят.

Читая эти преисполненные светом красоты небес и земли строки И.А.Бунина, снова невольно вспоминаешь и удивительные очерки Е.Н.Трубецкого. (Потрясающее единство мысли и зрительного образа! Наверное, на это только русская литература «способна»)! «Прежде всего, иконописец знает великое многообразие оттенков голубого…». «Прежде всего»?! А почему же, если главный цвет золотой?!

А потому, наверное, что небесная лазурь хоть и высоко-высоко над нами, да очами телесными всё же зрима, а «золото полуденного солнца» - там, над неё и созерцается лишь «очами умными». Помните песню про «Город золотой»?! Он же «Над небом голубым», а не под ним, как часто пелось...

Только не хотелось бы сторону далеко уходить – а потому вновь обратимся к строкам прекрасного и, к сожалению, не слишком хорошо известного большинству А.М.Жемчужникова. Не просто же так назвал он творение своё «Святая пора», хотя поры «несвятой» для истинно русского, православного человека, живущего в «вековечном ритме труда и молитвы», быть просто не может. (Слова о «ритме», в котором живёт истинный христианин, принадлежит другому русскому мыслителю И.А.Ильину).

На самом деле не просто же красоту осеннего пейзажа показал здесь истинно русский поэт. Через образ излучающего свет пейзажа ранней осени отразил он Святость Руси!

Об этом скажем ещё - только но несколько позже...

Только в отличие от строк Ф.И.Тютчева о «грустно сиротеющей земле» и «кроткой улыбке увяданья», да и не только его, конечно, никто не услышит, не почувствует щемящей сердце грусти. Да ведь строки же перед нами – прочитайте внимательно и убедитесь...

Итак, уже, наверное, никому не надо объяснять, что перед нами не только радостный, просящийся на полотно пейзаж. Что же такое, едва слышимое и зримое постигаем мы шестым чувством вслед поэтом и его лирическим героем?! И почему можно говорить об образе Святой Руси?! Всё своим чередом…

А пока снова обратимся к воспетому А.М.Жемчужниковым сельскому пейзажу.

Конечно, Нерукотворный Храм Творца - Создателя всего сущего, который являет собою природа – русская особенно. И видится, наверное, среди обсыпанных золотом берёз, под ярко-голубым небом скромный сельский Храм. Конечно, поэт не говорит о том прямо, да только представить себе сельский пейзаж, особенно во времена жизни поэта, пейзаж, одухотворяющий мысли и чувства без Святыни невозможно. Храм, особенно сельский, составляет неразрывную связь, нераздельное единство и со «стройными деревьями», и с засеянными озимыми нивами, что «в изумрудный облеклись наряд», и со «скромной ивой», и с «безмолвным лугом», и с «холмом высоким».

А потому, прежде, чем продолжить, обратимся ещё к одному стихотворению того же прекрасного поэта – А.М.Жемчужникова:

О, тот воистину блажен,

Кто этой осенью прелестной

Не замкнут улицею тесной,

Не заслонен громадой стен!

Блажен, кто в эти дни не слышит

Докучных шумов городских;

Здесь Божий мир теперь так тих;

Здесь воздух листья чуть колышет…

Понятно, что Красота – в данном случае красота природы – к Вечности приближает и весной, и зимой, и летом, и осенью. Только вот «осенью прелестной», вдали от шум городского, вдали «докучных шумов городских», вдали от «улиц тесных» и «громад стен» ощущается она много-много острее. Здесь воцарился благодатный покой, который ощущается, можно сказать, «физически».

Неслучайно в литературе образы города и деревни нередко являют собою антитезу суетной, греховной жизни – жизни людей, от корней своих оторванных, и чистых сердцем, соблазнов греховного мира не ведающих, корнями в земле укрепившихся.

(Таких примеров немало являет нам крестьянская поэзия Серебряного века – С.А.Есенин, Н.А.Клюева - да только не хотелось бы от намеченного пути далеко уходить).

И то, что созерцание преисполненного покоем пейзажа в обоих произведениях приводит к размышлениям о Творце, не увидеть просто невозможно. Красота осеннего пейзажа словно «зовёт» на молитву – оттого и становится «богомольем» (наверное, можно и без кавычек – да цитата всё-таки) прогулка среди усыпанных золотом деревьев и отдыхающих нив.

Но всё же главное для нас то произведение, с которого начата беседа, - оттого что преисполнено оно размышлениями «существа разумного», как говорил Ф.И.Тютчев. Вот и возвращаемся снова. А «разумного» - потому что знает, что «алтари повсюду».

Повсюду – и «для молитв открыты» - но для того лишь, кто «благочестиво остановит … взоры и шаги».

А иначе, можно пройти мимо самого главного, самого важного. Мимо Святости – как ни страшно это звучит.

А ведь проходили, к сожалению, и немало… И не замечали того…

Только, конечно, не лирический герой А.М.Жемчужникова. А потому продолжим погружаться в эти благочестивые размышления:

Время гроз гремящих, время

неги знойной

От земли умчалось... Ей его не жаль.

Вся теперь объята думою спокойной,

Взор она возносит в голубую даль;

Небу за былое шлёт благодаренья;

Знает, что ей ныне дни уж сочтены;

И готова к смерти, чая воскресенья

От лучей весны.

Вот теперь, наверное, совсем уж ясно, почему «Святой порой» называет поэт золотую осень, пусть поры «несвятой» на Руси не бывает.

Только прежде, чем продолжить, хотелось бы обратиться ещё к одному творению, где сияющая золотом осень – тоже главный образ:

Когда во дни природы увяданья

Осенний ветер с клёнов и берёз

Рвёт весь наряд и дождь — из состраданья —

Кропит их влагою холодных слёз,

В душе моей рождается вопрос:

«Не нашего ль прообраз умиранья?!»

Эти глубоко философские, благочестивые размышления написаны тем, кто рождён был почти на полвека позже и мир этот покинул в самый «окаянный» из тридцатых годов. (Слава Богу - своей смертью). А.А.Коринфским.

Удивительно, хотя, впрочем, может быть, и нет, что у обоих поэтов мысль о Воскресении навеяна не пением пробудившегося ручья, не пением жаворонка, словно вторящим «Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправ», а невесёлым пением осеннего ветра, срывающего последний наряд деревьев, холодными слезами непрекращающегося осеннего дождя. Потому что

Зелёная, цветущая краса,

В дни осени покорно увядая, —

Всё сознаёт, что, весну возрождая,

Жизнь воскресят в природе небеса...

Воскресят мироздание - воскресят и человека – жизнь его «воскреснет вновь полней и краше». Воскреснет после «снов небытия». (Об этом несколько позже).

Конечно, Главный Праздник наш весною; а природа осенняя – тем более, природа русская являет собой, наверное, ту искупительную жертву, которую должно принести каждому «существу разумному» ради Воскресения в Жизнь Вечную.

Принести жертву вслед за землёю – Землёю Русскою, что «готова к смерти, чая воскресенья от лучей весны».

Мир от прелести гиблой спасая,

Призывая раскаянья час,

Подымается ветер Исайей

Пышность рощ и лесов обличать.

И природа в той пышности каясь

Истязуя такую красу !

Окровавленными языками

Устилает пророку стезю -

написал через много лет хорошо ныне известный поэт, посвятивший жизнь служению Церкви, - Иеромонах Роман. Осенний ветер, словно пророк, призывает к Покаянию, призывает «препоясаться вретищем», потому что «час близится».

Конечно, у А.М.Жемчужникова и А.А.Коринфского не звучит столь «болезненно» мысль о «гиблой прелести» мира сего, но тема покаяния не звучать не может, даже если написаны строки весёлым хореем. Оттого, что земля «готова к смерти» - и «готова» потому, что «чает воскресенье».

Конечно, «чает» - ведь для истинно русского человека, с землёй этой кровно связанного, вся жизнь в Круге Лета Господня – и всё в Круге Этом вокруг Воскресенья Христова «вращается» - даже тогда, когда до Главного Праздника ещё более полугода. Ведь это же не просто «некая дата» - это - Надежда, Чаяние Жизни Вечной! А иначе всё бытие земное теряет смысл!

И вот финал главного стихотворения А.М.Жемчужникова о Святой Поре.

Богом именуем, о, Великий Зодчий!

Осенью прозрачной в сельской тишине

Ты перед природой мне с любовью отчей

Снял с очей завесу и открыл их мне.

И Твой храм я вижу просветлённым взором,

Храм, где вечно служба в славу бытия;

И духовным слухом слышу пенье хором:

Аллилуйя!

Да разве не слышно, не ощутимо, что это – вознесённая к небу Молитва?! Даже – Благодарственный Молебен!

Вознесённые к Небесам слова благодарности Создателю – благодарности за то, что не отринул, за то, что не оставил во тьме неведения, во тьме греха. За то, что даровал, как сказал устами благочестивого художника С.А.Нилус, «Очи духовные»! И слух духовный.

За то, что дал прикоснуться к Благодати Его, узреть Храм Славы Господней!

Молиться, оказывается, можно и весёлым хореем, если слова идут от сердца, если преисполнены ум и душа духовной радостью! ...

У великого поэта Серебряного века Н.С.Гумилёва есть удивительные строки

Храм Твой, Господи, в небесах,

Но земля тоже Твой приют.

Они, конечно, несколько об ином – и «по весёлым полям» идёт весна, «благовествуя»…

Но всё же земля - «приют», скорее, для нас, грешных – Воскресшему приют земной уже не нужен. Для нас, которым дарована великая милость «осенью прозрачной в сельской тишине» узреть сияние и небес и Храм, к небесам возносящийся! Которым даровано услышать ангельский хор, Славу Творцу воспевающий. Оттого и звучит радостная «Аллилуйя!» как финал размышлений духовно прозревшего, «разумного существа»!

И вот ещё что хотелось бы сказать, приближаясь к финалу.

Конечно, и хорей, и ямб, которым написаны другие прочитанные нами строки, мало что значат рядом с красотой русской осени, рядом с образом Вечного Мироздания. Просто ямб более грустный, вернее, более задумчивый, особенно здесь – в осенних строках А.А.Коринфского:

Жизнь наша — сад; май — юность жизни нашей;

Дни лета знойные — то молодость ея,

Когда мы пьём отраду полной чашей,

Приемля все дары земного бытия;

Склон жизни — осень... К снам небытия

Ведут зима и старость — близкие друзья...

Их скорбный путь — в счастливые края,

Где жизнь воскреснет вновь полней и краше.

А суть в том, что и размышление об этапах нашего бытия здесь – на земле, и созерцание Храма, в котором «богослуженье до ночи с утра» и звучит «Аллилуйя!» Творцу всего сущего, приходят - вернее, восходят с одному – к Главному – к Воскресению в Жизнь Вечную.

Вас не касаются запахи тленные,

Этот октябрьский отчаянный пир.

Белые Церкви - Твердыни Вселенныя,

Не устоите - развалится мир.

Звон колокольный летит сквозь столетия,

Встретим же в Храме молитвенный час:

Радость моя, мы с тобой не заметили;

Осень уже за порогом у нас -

написал о русских православных храмах упоминаемый уже Иеромонах Роман в одном из самых лучших, самых известных, ставших песней строках. (Перед нами лишь финал – стихотворение очень большое). Белые Церкви словно сливаются с образом русского осеннего пейзажа. Почему?! Ведь они же – «непокорённые граждане Вечности», «Твердыни Вселенныя», они «к Бессмертью зовут», и звон их «летит сквозь столетия». Не только же во время «октябрьского отчаянного пира»?!

Конечно, только начинается стихотворение тем, что «наступает пора покаянная». А в финале звучит мысль о Спасении, вернее, - чаяния, что Белые Церкви «устоят» - потому что «их не касаются запахи тленные». И потому, что «звон колокольный летит сквозь столетия».

И чаяния эти сливаются воедино с осенью, которая «запожарилась… вокруг».

«Встретим же в Храме молитвенный час» - Час, когда придётся дать Главный ответ на Главном Суде.

«Осень уже за порогом у нас» - и напоминает нам осень о том, что приближается конец, что время земное истекло – и теперь уже настало Время Ответ пред Господом Держать!!!

Эти мысли, чувства, а вернее, чаяния, ощущение Причастности Вечному - духовный фундамент, на котором стоит вся русская, боговдохновенная литература, как и жизнь всего русского, православного народа!!!

Вот и всё, наверное. Только хочется вспомнить напоследок четыре строки И.А.Бунина, продолжающие, вернее, завершающие размышления, навеянные «горящей» в вышине лазурью, на землю, на жизнь людей сквозь золото осеннего сада «глазами ангелов» глядящую:

О радость радостей! Нет, знаю,

Нет, верю, господи, что ты

Вернешь к потерянному раю

Мои томленья и мечты!

И образ прекрасной русской осени, располагающей к размышлению о Вечном, снова и снова помогает нам понять, ощутить свою Причастность Вечному Мирозданию, Милосердному Творцу. А ещё то, что Царство Божие «нудится», «завоёвывается» земными скорбями, кои должно преодолеть. И только тогда могут снова открыться Врата Рая, по грехам людей потерянного.

Литература.

1. Сборник поэзии А.М.Жемчужникова.

2. Сборник поэзии А.А.Коринфского.

3. Сборник поэзии И.А.Бунина «Свет незакатный».

4. Сборник поэзии Иеромонаха Романа «Благословен молитвы час».

5. Сборник поэзии Ф.И.Тютчева «Волшебные струны».

6. Тютчев Ф.И. Статьи о России.

6. Сборник поэзии Н.С.Гумилёва «Я свет у тебя за плечами».

7. Кн. Е.Н.Трубецкой «Три очерка о русской иконе».

Кн. Трубецкой Е.Н.»Смысл жизни»

Тарабукин Н.М. «Смысл иконы». Глава «Философия пейзажа».

8. И.А.Ильин «Путь духовного обновления».

9. Гайкова Н.Н. Литературоведческое исследование «Лето Господне русской

природы». Часть Первая «Воскресшая, обновлённая торжествующая природа».

Автор - преподаватель словесности, автор книг: «Боговдохновенная русская литература» и «Подвиг, возводящий к небесам», участник ежегодного Городского Семинара, посвящённого началу книгопечатания на Руси, участник. Дипломант и лауреат нескольких номинаций межрегионального конкурса «Алтарь Отечества». Лауреат межрегионального конкурса «За нравственный подвиг учителя». Докладчик Межрегиональной научно-практической конференция «Преподобный Сергий Радонежский – духовная сила Земли русской», посвящённой 700-летию со Дня рождения Преподобного Сергия Радонежского. Докладчик Международного симпозиума исследователей культуры и истории России «Отечественная культура в контексте масштабных общественно-исторических событий 19-20 столетий», посвящённой 100- летию начала Первой Мировой Войны и искусству Серебряного века. Научный руководитель участников IV, V и V I Международных Конференций Студентов и Школьников в рамках   Грибоедовских чтений. Научный руководитель участников 5-ой Межвузовской Конференции. Лауреат Всероссийского Конкурса «Мой Есенин». Лауреат Конкурса им. Я.А. Коменского – Международного уровня. Научный руководитель участников Всероссийского Конкурса «Мой Есенин». Лауреат Международного Конкурса «Сократ». Научный руководитель участников Конкурса им. Я.А. Коменского – Всероссийского и Международного уровня. Участник Всероссийского Образовательного Издания «Вестник Педагога». Научный руководитель участников Международного Конкурса «Новое поколение». Участник Международного сетевого издания «Солнечный Свет» - Гайкова Нина Николаевна.

Устремлённая к Небу душа.

Глава Первая «Соловьиная песнь, к Небесам возводящая»

Ты запой, соловей,

Ты запой, мой родной

Средь зеленых ветвей

Песни Господу пой.

Пой о радостном дне

И о встрече с весной,

О ночной тишине

И о жизни иной.

Ночь весны хороша.

Так зачем же молчать?

Пусть больная душа

Перестанет страдать!

Пусть теперь улетит

Она к жизни другой,

Где мир зла царит,

Где любовь, где покой.

Песнь соловья звучит как молитва – молитва всего мироздания, молитва лирического героя. Всё стихотворение проникнуто молитвенным единством человека с мирозданием – и главным символом мироздания предстаёт радостно поющий соловей. Песня - главный образ – потому что с ней душа ищет «мир иной». Душа стремится обрести то, чего здесь обрести не может – любви и покоя.

Соловей всегда поёт весенней ночью – и всё же весна, весенняя ночь значит гораздо больше.

И принадлежат эти проникновенные строки поэту, имя которого очень хорошо известно большинству верующих людей - Архидиакону Роману, который не может не видеть, не ощущать духовной сути природы.

Весна - время года совершенно особенное. Это – «переход» природы – всего мироздания от смерти к жизни, Это – победа над смертью! Неслучайно именно на весну приходится Главный Праздник – Пасха – Воскресение Христово. Песня весны, песня соловья, песня мироздания! Словно слышится отвсюду: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

И, конечно, невозможно, чтобы пасхальное пение не отразили в своих произведениях многие русские поэты - поэты самых разных времён.

Нельзя заботы мелочной

Хотя на миг не устыдиться,

Нельзя пред вечной красотой

Не петь, не славить, не молиться.

Так заканчивает одно из самых светлых, радостных произведений великий А.А.Фет. Песня тоже символизирует победу жизни над смертью. А потому в стихотворении и ручей «поёт», и с небес песня доносится. А в финале возносит со всем мирозданием молитву к небесам и лирический герой.

А кроме того, нельзя не увидеть, насколько перекликаются строки А.А.Фета с этими словами – когда поёт их хор, в храме особая тишина: «Вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние». Слова Херувимской песни, которая поётся во время Литургии, которые знает каждый русский, православный человек! Строки А.А.Фета, как и слова Архидиакона Романа вслед за церковными песнопениями «соединяют» землю с Небесами.

К небесам устремляется и душа лирического героя - и он следует велению сердца. В обоих произведениях. И в том, к которому мы обратимся позже.

А пока дочитаем до конца стихотворение о соловье, навевающем мысли о Вечном -

ведь именно в финале чаще всего говорится о главном.

Пусть на сердце весна

Всегда Божья царит.

Пусть и в ночь среди сна

Мое сердце не спит...

Даже если спит всё вокруг, спит вся земля, то сердце человека спать не должно. Во время весны все просыпается. Образ сна в поэзии, конечно, многозначен - а здесь скорее всего означает он «неведенье» духовного мира, а может быть, духовную слепоту, глухоту, отдаляющие от Создателя, не дающие слышать Слово Его. И лирический герой хочет быть с Творцом, внимать Его ему. И «сон» наверное, означает «неумение или нежелание слышать Слово Творца», а царящая на сердце - «весна Божья» - духовное пробуждение. Потому и заканчивается стихотворение этими словами!

Глава Вторая «Гимн Творцу и Отечеству»

И вот снова звучит пение соловья, без которого невозможно представить себе не только весну, но и Россию.

Ах, как птицы поют!

Как в неволе не спеть!Ублажаю тебя, Божье слово – Свобода!Соловьи, соловьи! Я б хотел умеретьПод Акафист подобного рода.

Свобода! Какое многогранное, неисчерпаемое по глубине слово! Свободу и автор, и его лирический герой «ублажает», как «ублажают» и Богородицу, и Святых! Свобода - наверное, это - великое Право быть хранителем Слова Божьего и нести Его людям. И звучит акафист – хвалебное пение Создателю Неба и земли. Гимн Творцу, под который не страшно даже с земной жизнью – потому что возносит он к Вечности.

«С музыкой такой хоть иди на смерть», - написал тот же поэт – хорошо известный многим истинно русским людям Иеромонах Роман.

И снова обратимся к его строкам, ставшим песней – к строкам о поющих акафист Творцу птицах:

Не ищите во мне злоязычества суть,Кто ж меняет Творца на творенье?Отложите пока человеческий суд,Распахните сердца на мгновенье.Так ликуй же, ликуй, непогоде на зло,Окажи зде живущим услугу.Совершай до утра прославленье без слов,Призывай Благодать на округу.

Вместе с хвалебным пеним птиц словно раскрываются навстречу Создателю сердца людей. Словно звучит призыв нести Благую Весть людям – всему миру. (Неслучайно один из Главных Праздников – Благовещенье связано с дарованием свободы птицам).

Творец Единый для всех – но такие строки могли появиться на свет только в России, в русском сердце. Потому и обращается поэт к образу нашей Родной Земли.

Что вас манит сюда из заморских широт,Там гораздо сытней и красивей.Или воля не та, или воздух не тот?Знать, и вам не прожить без России.Где ж вы, судьи мои? Я пред вами стоюИ готов головой заручиться,Что, покуда у нас так пред Богом поют,Ничего на Руси не случится!

Россия всегда была воплощением духовности. Истинно русский, православный человек не боится «человеческого суда», потому что понимает, что Суд есть только Один – Суд Божий. О Нём должно помнить всегда.

И устремляется душа к Небесам, оставляя всё земное, «отложив» «житейское попечение», как поётся в Херувимской. И снова устремление души отражено через образ одухотворённой русской природы.

Глава Третья «Одухотворённый пейзаж Святой Руси»

Душа грустит о небесах,

Она нездешних нив жилица.

Люблю, когда на деревах

Огонь зеленый шевелится.

То сучья золотых стволов,

Как свечи, теплятся пред тайной,

И расцветают звезды слов

На их листве первоначальной.

Эти знаменитые строки принадлежат поэту, родившемуся настолько раньше тех, чьи произведения здесь прозвучали. Поэту, настолько отличавшемуся от них своей жизнью, свои образом мышления… С.А.Есенину. Но и он видит Образ Храма во всем окружающем его природном «пространстве». И для него природа, мироздание – Нерукотворный Храм Творца. К Небесам устремляется душа лирического героя, созерцающего красоту русской природы.

Храм - Дом Божий - и Мироздание Божие являет собою Нерукотворный Храм Творца, как уже не раз говорилось. Оттого-то и «сучья золотых стволов, как свечи, теплятся пред тайной».

Природа создана Творцом намного ранее человека – потому и «храм» природы для любого человека, не отрекшегося от своих корней, от своих предков – тоже «дом». Вернее, - живая связь вне времени. Душа человека «нездешних нив жилица» - но ощутить это в полной мере помогает такой близкий, такой родной русский пейзаж.

А потому обратимся к этим прекрасным, ставшим песней строкам Архидиакона Романа.

Русь называют Святою.

Поле, да лес, да вода,

Церковь над тихой рекою

И в два оконца изба.

Разрезал небо пополам

Закат багряной полосой,

И над Российскою землею

Свет тихой славы просиял.

Взметнулись к небу стаи птиц,

Все громче голос колокольный,

Проснулся в поле ветер вольный

И тихо травы пали ниц.

Снова и снова ощущается удивительное, кровное, неразрывное родство человека с природой – с родным пейзажем, с родным домом. С окружающей Бессмертной Красотой.

Маленькое послесловие.

«Молитва о Руси на Небесах»

И вот финал и самого, наверное, главного стихотворения Архидиакона Романа, и всей нашей беседы.

Обратимся к этим берущим за душу строкам:

Там, в недоступных небесах

За Русь свершается молитва.

И светлым облаком покрыта

Россия все-таки жива.

Взыграй же, Русская земля

Взыграйте, рощи и долины,

И в поле каждая былина —

Святая Родина моя.

Слова эти не могут оставить равнодушным ни одного истинно русского человека. Здесь соединились, наверное, все чувства русской души, все размышления о России, о Творце, Истинную Красоту Дарующем. Надо только увидеть и услышать. А ещё ощутить и понять.

Прекрасный русский пейзаж возносит душу к Небесам и заставляет задуматься о нашем здесь предназначении.

Там, в недоступных небесах

За Русь свершается молитва...

И вторят этой молитве истинно русские, истинно православные сердца.

Литература

1. Сборник поэзии Архидиакона Романа «Русь называют Святой».

2. Сборник поэзии Иеромонаха Романа «Благословен молитвы час»

3.Сборник поэзии Серебряного века. 1995 год. Поэзия С.А.Есенина.

4. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки

«Русь Святая. Русь родная»

Автор - студент группы ТИ-42 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», лауреат Всероссийского Конкурса «Родина»участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества» Агаларов Александр Александрович.

Одухотворённый русский пейзаж.

Глава Первая

«Божий Лик, мирозданием отражённый»

Каким я представляю себе образ природы, раскрывающий суть России?

Наверное, таким, как изображает его Ф.И.Тютчев. Это - и виденье апокалипсиса, и возводящее к Небу смирение русского народа.

Итак, обратимся, к лирике этого удивительного и загадочного поэта.

Когда пробьет последний час природы,

Состав частей разрушится земных:

Всё зримое опять покроют воды,

И божий лик изобразится в них!

Всего четыре строки с «говорящим» названием «Последний катаклизм», так много в себя вместившие. Оно и о Конце Времён, и в то же время о «перерождении» мира, о возвращении к Божественным Истокам – к Началу Дней Творения, когда над водой витал Дух Божий. Начало и Конец!

А ещё вода - источник жизни. Она символизирует вечное движение времени и пространства. А ещё стихотворение о том, что в литературе называется «возвращением к первооснове». И это «возвращение» ощущается во многих произведениях молодого Ф.И.Тютчева.

Глава Вторая «Божественная стыдливость» России»

Но всё же главное не в этом. А потому перед нами созданный тем же поэтом прекрасный осенний пейзаж.

Есть в светлости осенних вечеров

Умильная, таинственная прелесть!..

Зловещий блеск и пестрота дерёв,

Багряных листьев томный, легкий шелест,

Туманная и тихая лазурь

Над грустно-сиротеющей землею

И, как предчувствие сходящих бурь,

Порывистый, холодный ветер порою,

Ущерб, изнеможенье — и на всем

Та кроткая улыбка увяданья,

Что в существе разумном мы зовем

Божественной стыдливостью страданья!

Вечер – воплощение некой таинственности и в то ж время спокойствия, умиротворения. Очень похож на него по сути, по настроению и образ самой осени. А настроение у «сиротеющей земли», «сиротеющей» природы грустное - ведь скоро сойдут на землю зимние бури – и жизнь словно замрёт. И год закончится, как цикл жизни.

Но не только, конечно. Ведь в финале показан философский взгляд на эти изменения в природе, в которых писатель видит цикличность бытия и неразрывную связь человека с окружающим миром - мирозданием. А главное, конечно, в двух последних строках - перед нами одухотворённый русский – именно русский пейзаж - хотя слов: «Россия» или «русский» здесь нет. Но это и так очевидно, потому что во всём мироздании присутствует «Божественная стыдливость страданья», присущая русскому, православному человеку. И образ природы отражает Духовный Свет, Тайну Духовную Суть русского человека. Потому одухотворённым становится для него и пейзаж.

Глава Третья «Цикл Вечного Мироздания и Вечного Обновления».

К великому Ф.И.Тютчеву и к главному его произведению мы обратимся несколько позже, а пока посмотрим на осенний пейзаж в строках Великого Князя и прекрасного поэта Серебряного века К.К.Романову.

Зарумянились клен и рябина,

Ярче золота кудри берез,

И безропотно ждет георгина,

Что спалит ее первый мороз.

Только тополь да ива родная

Все сдаваться еще не хотят

И, последние дни доживая,

Сохраняют зеленый наряд.

И, пока не навеяло снега

Ледяное дыханье зимы,

Нас томит непонятная нега,

И печально любуемся мы.

Но промчалося лето с весною,

Вот и осени дни сочтены...

Ах, уж скоро мы с этой красою

Распростимся до новой весны.

В произведениях обоих поэтов словно «звучит» размышление о «конце». Его символизирует зима, прихода которой осталось ждать так недолго. Лето уходит - и радость в сердце сменяется грустью. Но ведь потом всё начнётся сначала, снова придёт весна и грусть - сменится радостью. Это – образ Вечного Обновления!

Хотя Великий Князь К.К.Романов всегда мыслил как истинный христианин, именно в этих строках нет слов о Божественном Начале, как у Ф.И. Тютчева. Но разве цикл Вечного Мироздания, Вечного Обновления сам по себе не говорит о Мудрости этот мир Сотворившего?! Вопрос риторический. Природа, как сказал М.В.Ломоносов, - Книга Величия Божьего! Даже если и не говорить о том постоянно.

Глава Четвёртая. «Светлая грусть русской души»

О Вечном мироздании, чаще всего не произнося этих слов, говорили и русские поэты, родившиеся в те «окаянные» времена, когда и Само Слово Бог было под запретом или значилось как «устаревшее». Только душу «запретить» невозможно!

И одним из самых главных певцов Вечного Мироздания был в то время крестьянский поэт Н.М.Рубцов.

Слава тебе, поднебесный

Радостный краткий покой!

Солнечный блеск твой чудесный

С нашей играет рекой,

С рощей играет багряной,

С россыпью ягод в сенях,

Словно бы праздник нагрянул

На златогривых конях!

Конечно, отличаются эти строки и от произведения Ф.И.Тютчева, и от стихотворения К.К.Романова. Отличаются языком, стилем, но не сутью.

В самом начале нет никакой грусти – поэт передаёт ощущение радости, почти такое же, как и весной, и летом. Во всём чувствуется праздник. Этот праздник осеннего мироздания ощущает сердцем каждый не утративший вековую связь с землёй крестьянин.

Радуюсь громкому лаю,

Листьям, корове, грачу,

И ничего не желаю,

И ничего не хочу!

Почему же радующийся жизни лирический герой ничего не хочет, ничего не желает?! Да потому, что есть у него всё – вернее, то, что больше всего нужно. Есть самое для него главное – близость, единство с природой, почти полное с ней «слияние».

Это - праздник простых человеческих радостей. Оттого и изображена русская осень в привычных для выросшего в селе человека образах - «златогривых конях», радостном лае живущим рядом с человеком собак, корове, без которой нельзя представить сельскую жизнь, и тому подобное

Однако это радостное ощущение постепенно уходит, словно яркий, праздничный «шарик сдувается».

И никому не известно

То, что, с зимой говоря,

В бездне таится небесной

Ветер и грусть октября...

В стихотворении, как и во многих, присутствует антитеза радости и грусти - вернее, радость «переходит» в грусть. И не спроста – ведь любой земной праздник имеет конец, как и земная жизнь. Оттого и сменяются с радостные, «фанфарные» строки на грусть и холод. И этот образ осенней природы словно отражает всю нашу жизнь.

Но всё же мы говорим об одухотворённости русской природы, а Дух, в отличие о всего на земле происходящего, бессмертен. Оттого словно «перекинулся мостик» через время, соединив таких разных поэтов, такие, на первый взгляд, разные произведения - именно, на первый взгляд. Произведения об одухотворённой русской осени, располагающей к размышлению о Вечном. Произведения о русской природе, неотделимой от русской души.

Вместо послесловия.

«Благословенный пейзаж родного края»

И напоследок возвратимся, как обещали, к Ф.И.Тютчеву – к главному его произведению:

Эти бедные селенья,

Эта скудная природа —

Край родной долготерпенья,

Край ты русского народа!

Не поймет и не заметит

Гордый взор иноплеменный

Что сквозит и тайно светит

В наготе твоей смиренной.

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде царь небесный

Исходил, благословляя.

Наверное, не будет преувеличением назвать его итогом всех размышлений русских поэтов - и о которых здесь велась беседа, и, конечно, о многих-многих других. И неважно, кто жил раньше, кто позже.

В этих строках Ф.И.Тютчева словно и нет пейзажа в привычном смысле. Зато показано здесь самое главное - вся русская суть. Показано духовное превосходство России над гордым Западом. Гордость не даёт видеть Свет Христа – потому что Господь гордым противится. А Россию «В рабском виде царь небесный исходил, благословляя». Благословил на добрые дела, на подвиг, дав Родине нашей особое предназначение.

Мне очень близок такой взгляд на русскую природу. Взгляд и великого Фёдора Ивановича Тютчева, и, конечно, многих других истинно русских поэтов, через образ природы выразивших Духовную Суть России.

Литература 1. Тютчев Ф.И. Сборник «Волшебные струны».

2. Сборник поэзии «Слово и дух». 3. Сборник поэзии К.К. Романова «Вестник света и бесы русской литературы».

4. Гайкова Н.Н. Статья «Лето Господне русской природы».

Автор - студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», лауреат Всероссийского Конкурса «Родина»участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества» Онищенко Кирилл Дмитриевич.

Песнь Небес, Песнь Мироздания,

Песнь Святой Руси

Нельзя пред вечной красотойНе петь, не славить, не молиться.

(А.А.Фет)

Глава Первая «Песнь освобождения из плена»

Природа - мир красоты, говорящий о Вечности, Вечное Мироздание, созданное Самим Творцом. Об этом говорит вся русская литература, особенно поэзия. Поэзия, неразрывно, «кровно», навеки соединённая с музыкой.

И, конечно, одним из воспевающих Вечное Мироздание, был великий русский поэт, имя которого известно каждому с самого раннего детства - А.А.Фет. Его стихи особенно музыкальны, даже если никто из композиторов не написал на них песню или романс.

Потому обратимся к одному из самых прекрасных произведений того, который называл себя «природы соглядатым»:

Пришла, - и тает всё вокруг,

Всё жаждет жизни отдаваться, И сердце, пленник зимних вьюг,Вдруг разучилося сжиматься. Заговорило, зацвелоВсё, что вчера томилось немо,И вздохи неба принеслоИз растворенных врат эдема. 

Весь мир начинает жить - ведь Сам Творец подарил новый день - новую жизнь.

Неслучайно именно на эти весенние дни, когда природа просыпается, освобождается от «плена» зимы, приходится Главный Праздник - Воскресение Христово. Песня, звучащая «из растворённых врат эдема», прославляет Христа Воскресшего. Этой песне вторит земля! Ангельское пение воссоединят разделённое грехом Адама и Евы мироздание в единое целое. «Смерть» зимы побеждена!

А какую же роль играет в этом стихотворении образ зимы?! Зима может символизировать очищение, Праздник Рождества, а может зло и смерть. Так вот здесь она символ смерти. Смерть «окутала», «сковала» Божественное творение – человека. Сковала оттого, что человек согрешил, сорвав плод с Древа познания добра и зла.

Ведь предшествующий Пасхе Великий Пост символизирует закрытые для человека Врата Рая. Люди наказаны – и на долгое время от них словно «скрылось», стало недоступным всё прекрасное. Все словно в заточении пребывают. И в этом «заточении» словно утрачиваются чувства; замирает, вернее, «умирает» душа, утратившая способность любить.

Наверное, нет человека, который бы не помнил знаменитую сказку «Снежная королева». Сердца, в которые попадали осколки ужасного зеркала, тоже словно оказывались в снежном плену – в заточении тьмы и зла. Сердца становились холодными. А человек с холодным сердцем, с сердцем, не знающим любви, не может чувствовать тепло, любовь других людей. Не может и радоваться красоте мироздания.

И в этом стихотворении что-то очень похожее. Нет здесь сверкающей красоты зимы, как во многих-многих произведениях русской литературы. И в связи с этим хочется кое-то подметить: зима может быть очень красивой «внешне», но при этом очень коварной и хитрой. Как грех, заманивающий в свои сети. Человек же сам захотел познать зло! ... Только ведь А.А.Фет о другом говорит…

Глава Вторая «Херувимская Песнь» весны»

И вот тёплой весенней ночью в храмах пропели: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех Живот даровав». Даровав всем людям, всей природе - оттого и радуется она приходу весны. Светлая Пасха - весна души! И чувство радости «течёт» в душах, словно сок разбуженных берёз. Сам Господь, разорвав этот «ледяной плен», дал новую жизнь мирозданию – всем «сущим во гробех».

Как весел мелких туч поход!

И в торжестве неизъяснимом

Сквозной деревьев хоровод

Зеленоватым пышет дымом.

Поет сверкающий ручей,

И с неба песня, как бывало;

Как будто говорится в ней:

Всё, что ковало, - миновало.

А песня всё звучит и звучит, нарастая! Её, «прилетевшую» на землю, «подхватывают» и ручей, и покрывающиеся листьями деревья – и всё вокруг. Можно сказать, что звучит музыка мироздания, музыка природы.

И вот торжествующий финал:

Нельзя заботы мелочнойХотя на миг не устыдиться,Нельзя пред вечной красотойНе петь, не славить, не молиться.

Удивительный финал стихотворения! По сути – это Херувимская песнь, звучащая во время Главного Богослужения – Литургии. Песнь, которую исполняют и слушают с особым трепетом, во время которой в храме воцаряется особая тишина.

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа.

Как и в Херувимской песне, в стихотворения великого русского поэта, ангелы пением своим славят Самого Творца, и не только ангелы на небесах, но и всё мироздание! Оттого и «нельзя не петь, не славить, не молиться»!

Глава Третья «Дотянувшиеся до земли струны»

И, конечно, не могла не звучать эта мысль, эта Песнь Небес, которой «подпевает» всё мироздание, в других произведениях боговдохновенной русской поэзии.

Вдохновлённый ангельской песней, дающей силу природе, освобождающей мироздание от ледяного плена, несущей радость человеку, написал похожее стихотворение и А.К.Толстой.

Звонче жаворонка пенье,

Ярче вешние цветы,

Сердце полно вдохновенья,

Небо полно красоты.

Разорвав тоски оковы,

Цепи пошлые разбив,

Набегает жизни новой

Торжествующий прилив,

И звучит свежо и юно

Новых сил могучий строй,

Как натянутые струны

Между небом и землей.

В обоих стихах словно звучит Музыка Небесных Сфер, о которой писали и античные мудрецы, жившие задолго до прихода в мир Спасителя, и Отцы Церкви Христианской. Эта музыка возрождает природу к жизни, побеждает, «разрывает» «тоски оковы». Хоть А.К.Толстой не упоминает, как А.А.Фет, зиму, но мысль об освобождении из плена звучит и у него.

Только благодаря Музыке Небес, Пению Ангелов природа живёт и радуется каждому дню. Живёт, потому что «натянуты струны между небом и землей». Потому что дольний и горний мир, разделённые грехопадением человека, снова «воссоединились».

Конечно, стихотворение, с которого мы начали беседу, - «наивысшая точка», «вершина» Пасхального Торжества – но победа над смертью звучит в очень многих произведениях одухотворённой русской поэзии, пусть и не так «явно». Не может не звучать!

Глава Четвёртая «Трепет Жизни во всём»

А потому обратимся к ещё одному очень радостному произведению А.А.Фета.

Что за вечер! А ручейТак и рвется.Как зарей-то соловейРаздается!Месяц светом с высотыОбдал нивы,А в овраге блеск воды,Тень да ивы.

И здесь через образ природы выражено душевное состояние лирического героя. И не только его, конечно. Здесь тоже звучит музыка – пение русского соловья, выводящего свои трели весной. И, конечно, сам образ весны символизируют душевный подъём - оживает душа лирического героя вместе с этим весело бегущим ручьём. Душа тоже устремляется в полёт – пусть и не так высоко, как в стихотворении с которого начата беседа, но всё равно устремляется! И образ ручья тоже передаёт это устремление и всего мироздания, и лирического героя – устремление вперёд, устремление ввысь.

Образ весны, пусть и не в той степени, но тоже символизирует всеобщий подъём, всеобщее оживление!

Так-то всё весной живет!В роще, в полеВсё трепещет и поетПоневоле.

«Поневоле» - потому что так было, так есть, и так будет всегда, независимо от воли человека. Так заповедано Творцом до конца времён! …

Глава Пятая «Небо «над земною суетой»

К строкам великого А.А.Фета о радостном весеннем вечере мы очень скоро возвратимся, а пока обратимся к очень важному – и не только для А.А.Фета образу ручья. Перед нами строки поэта и философа, покинувшего мир на рубеже столетий, – В.С.Соловьёва.

Там, где семьей столпились ивы

И пробивается ручей,

По дну оврага торопливо,

Запел последний соловей.

Что это? Радость обновленья,

Иль безнадежное прости?..

А вдалеке неслось движенье

И гул железного пути.

И небо высилось ночное

С невозмутимостью святой

И над любовию земною,

И над земною суетой...

Мысли свои поэт и в этом, и во многих других стихах, словно «сокрыл» в образе природы, показав Вечную Красоту. И ещё очень важно, что ручей только «пробивается». Значит, символизируют он зарождающуюся жизнь. А может быть, и зарождающуюся мысль, идею – потому что В.С.Соловьёв не только поэт, но и философ – вернее, прежде всего философ. И, конечно, образ природы при всей любви к ручью и ивам прежде всего «даёт повод» для размышления о Вечном:

Что это? Радость обновленья,

Иль безнадежное прости?..

В чём же антитеза «радости обновления» и «безнадёжного прости». Обновление - это ещё один приход весны, а значит, «приход» жизненных сил, вдохновения. Так было и год назад. И так будет всегда! Это - Вечный цикл Мироздания!

А почему же тогда «безнадёжное прости»?! Потому, наверное, что «последний соловей» напомнил о том, что кончается весна, уходит юность. И о том, что в отличие от Вечного Мироздания, каждый из нас ещё на один год приблизился к концу земной жизни...

И всё же ради чего создано стихотворение?! Ведь главная мысль чаще всего бывает выражена в последнем четверостишии. В финале говорит нам поэт и философ В.С.Соловьёв: проходя через все препятствия, через все трудности жизни – земной суеты, душа устремляется ввысь - к небесам: «С невозмутимостью святой» воспарит она «и над любовию земной, и над земною суетой». А понять разумом и всем сердцем ощутить это помогает нам образ русской природы – скромные ивы и пробивающийся, почти незаметный ручей.

А ещё, конечно, такой любимый каждым русским человеком и русской поэзией образ маленькой птички – соловья. Соловьи поют и в стихотворении А.А.Фета, и В.С.Соловьёва, и не только, конечно…

Глава Шестая «Божья Весна» русского сердца»

Ты запой, соловей,

Ты запой, мой родной

Средь зеленых ветвей

Песни Господу пой.

Пой о радостном дне

И о встрече с весной,

О ночной тишине

И о жизни иной.

Ночь весны хороша.

Так зачем же молчать?

Пусть больная душа

Перестанет страдать!

Пусть теперь улетит

Она к жизни другой,

Где мир зла царит,

Где любовь, где покой...

Эти строки создал покинувший земной мир почти перед наступлением двадцать первого века Архидиакон Роман. (Очень рано, к сожалению). И названо стихотворение очень просто и ясно - «Соловей».

В этом стихотворении, как и в тех, о которых мы уже говорили, звучит песнь соловья – и пение этой маленькой птички, не оставляющее никого равнодушным, снова символизирует музыку мироздания, о которой ведётся наша беседа. Музыку, звучащую из ночного мрака и берущую за душу человека. И, наверное, образ соловья здесь несколько больше значим. Здесь Ангельской Песне – Песне Небес вторит прежде всего эта маленькая, на первый взгляд, незаметная птичка. Незаметная, пока не запела свою главную песню - Песню о весеннем обновлении, «о Жизни Иной» - «Песню Господу». Словно от всего Мироздания!

Пусть на сердце весна

Всегда Божья царит.

Пусть и в ночь среди сна

Мое сердце не спит...

Божья весна символизирует Мир Иной, Мир Небесный, где царит добро и Свет; где нет зла и тьмы. Этот мир, мир который живёт и всегда будет жить в наших сердцах! В сердцах всех верующих людей!!!

Как и в произведениях родившегося почти на полтора столетия раньше А.А.Фета, образ весны, когда заливается соловей, символизирует оживление природы, душевный и духовный подъём человека, посланное ему Свыше вдохновение. Образ весны в этой песне, как и во многих произведениях, по сути и передаёт глубинный смысл – самое главное, ради чего создана эта песня. Вне времени и пространства!

И вообще, образ природы в поэзии словно «предназначен» для того, чтобы раскрывать глубинный смысл произведений. Особенно природы русской. А раскрывается он, как было уже сказано, чаще всего в финале – потому что это - что-то вроде «подведение итогов». «Итогов» размышления о Вечном.

И у лирика девятнадцатого века, и у мыслителя рубежа девятнадцатого и двадцатого веков, и у того, кого можно считать почти нашим современником.

Глава Седьмая «Звуки, снизошедшие с Небес»

И потому, как было обещано, возвращаемся к А.А.Фету – к финалу стихотворения о весне, вечере, соловье и ручье.

Мы замолкнем, что в кустах

Хоры эти, -Придут с песнью на устахНаши дети;А не дети, так пройдутС песнью внуки:К ним с весною низойдутТе же звуки

А.А.Фет через образ весенней природы отразил вечный цикл Мироздания. Каждый год, весной оживает природа – а вместе с ней - душа человека. «А не дети, так пройдут с песнью внуки» - потому что так было и будет всегда!

И, конечно, невозможно представить русскую лирику, изображение поэтами природы без музыки – музыки в самом высоком, вечном понимании, о чём уже не раз говорилось. Музыка вечна, как и всё прекрасное! Потому и к детям, и к внукам «с весною низойдут те же звуки».

«Низойдут»! Откуда?! Конечно же, с Небес!

Музыка наполняет всю жизнь человеческую! Потому что она, наверное, более всех связует землю с Небесами!

«Песнь» ручья, хоть и еле слышная, звучит и в строках В.С.Соловьёва – потому что ручей не «петь» не может!

А теперь снова вспомним стихотворение, с которого была начата беседа. Конечно, не везде как в нём, «слышна» молитва – но всё же и оба стихотворения А.А.Фета, и строки В.С.Соловьёва похожи главным - похожи своим глубинным смыслом, отражённом в образе природы. Всё мироздание радуется и возносит к небесам молитву – и потому наполняется вдохновением! Вдохновением, которое может быть рождено только Духом! И потому дающим избранным Творцом дар созидать великие произведения искусства.

Глава Восьмая «Звон, к покаянию зовущий»

Среди дубравы

Блестит крестами

Храм пятиглавый

С колоколами.

Их звон призывный

Через могилы

Гудит так дивно

И так уныло!

К себе он тянет

Неодолимо,

Зовет и манит

Он в край родимый,

В край благодатный,

Забытый мною,-

И, непонятной

Томим тоскою,

Молюсь, и каюсь я,

И плачу снова,

И отрекаюсь я

От дела злого;

Далеко странствуя

Мечтой чудесною,

Через пространства я

Лечу небесные,

И сердце радостно

Дрожит и тает,

Пока звон благостный

Не замирает...

В этом стихотворение А.К.Толстого «Благовест» сполна отразилось сердце русского человека - горячее сердце, в котором живёт истинная вера и безграничная любовь к родине – К России. И Музыка Мироздания, слившаяся с колокольным звоном.

Родина для лирического героя – и вообще для русского человека что-то Таинственное, Божественное - и потому под звон колоколов душа словно «расцветает».

Колокола есть, конечно, и на Западе, но только у нас звучат они особой древней музыкой, словно льющейся с Небес. (Ведь не звучали же увезённые в Америку колокола Свято-Даниловой Обители. Зазвучали, только когда вернулись на Родину. А когда стояли они, ещё не поднятые на колокольню, у Собора Святых Отцов Семи Вселенских, люди подходили и прикасались с благоговением. Прикасались к возвращённой Святыне!).

Звон русских колоколов призывает православных помнить и любить Творца. Этот звон перекликающихся и звучащих в согласии колоколов помогает русскому народу воссоединиться с Небом, чтить Заповеди Божьи, не забывать о своей Родине. Эти поющие на всю округу колокола зовут и малых, и старых. Они воплощают русскую соборность.

И лирического героя, как, наверное, всякого истинно русского человека манят колокольные звоны в родной край – в дубраву родной России. Где бы ни был человек, звон колоколов всегда звучит в душе его и тянет на родину. И помогает в трудную минуту. На пение колоколов откликается душа. Оттого и говорит поэт о «Благодатном крае». Летят «сквозь пространства» мечты, летит сквозь земное время душа!

И «плачет», слыша песнь колоколов, от «непонятной тоски» душа! Плачет, желая «отречься от дела злого», принести покаяние за всё «сотворённое» в прошлом.

Покаяние значит «изменение сознания», «изменение ума». Без него невозможен жизненный путь христианина. Без покаяния никогда не попасть в Царство Небесное. Без покаяния мы в плену гордыни - в плену дьявола, который улавливает душу, внушая человеку самомнение, как было это с Адамом и Евой. «Человеку свойственно падать, а дьяволу - не каяться». Об этом вдруг напомнил колокольный звон, что так «дивно» звучит над дубравой, проникая в душу каждого. Человек не должен, не может уподобляться отцу лжи, пребывать в состоянии сатанинской гордыни. Человеку, должно каяться, плакать о грехах своих и исправляться. И звучит над дубравой, над рекой, над могильными крестами: «Только кающемуся подаётся благодать». И потому плачет и кается и лирический герой, и каждый искренне верующий человек. И вслед за звоном устремляется душа его в «пространства небесные».

А «край благодатный», о котором вроде забыл, но под колокольный звон вспомнил, о котором плачет душа, в который душа устремляется, где же он?! Конечно, это не просто какое-то место на земле, где был счастлив. Этот «край благодатный» - и хранимое в сердце человека детство, когда душа была чиста, когда всё вокруг казалось добрым и прекрасным. Это – и Мир духовный. Потому что к Небесам летят звоны, к Небесам устремляется очистившая от «дела злого» душа!

Глава Девятая «Глас, к Небесам зовущий».

И, приближаясь к финалу, обратимся к удивительным строкам поэта, родившегося в окаянные тридцатые годы двадцатого века, но истинно русской души не утратившего – Н.М.Рубцова. К строкам, посвященным хорошо известной каждому русскому человеку и одной из самых любимых картин «Вечерний звон» великого И.И.Левитана.

В глаза бревенчатым лачугам

Глядит алеющая мгла,

Над колокольчиковым лугом

Собор звонит в колокола!

Звон заокольный и окольный,

У окон, около колонн,-

Я слышу звон и колокольный,

И колокольчиковый звон.

И колокольцем каждым в душу

До новых радостей и сил

Твои луга звонят не глуше

Колоколов твоей Руси…

И через сто с лишним лет уцелевший в годы воинствующего безбожия колокольный звон зовёт на Родину к «бревенчатым лачугам» и «колокольчиковому лугу», над которым возвышается уцелевший сельский храм. Не к безликим улицам города, исторические названия которых поменяли на безликие, безжизненные, желая сделать безликими, не помнящими корней своих и нас. А именно к русскому пейзажу, к корням нашим, от колокольного звона неотделимого.

Колокольный звон созывает народ ради очищения души его. Люди понимают колокольный звон как собственный язык – неслучайно у колокола есть язык, а также уши и плечи, как у человека. Колокол - Глас Божий, обращённый к людям. Он словно «смотрит» на людей как на трудолюбивых муравьёв. На людей, которые льют колокола, совершая Дело Божие.

Когда-то хотели запретить колокольный звон - вроде бы ради спокойствия – на самом же деле – для того, чтобы «отлучить» людей от Неба, от Создателя. Законы времён безбожника Хрущёва, запрещавшие звон колоколов, были отменены – колокольный звон звучал ещё при Советской власти. Отменены, прежде всего, самой жизнью! Вера, Церковь, созданная Самим Спасителем, превыше всего. И не земным правителям решать, куда душе «направляться».

И сейчас, к сожалению, иногда встречаются такие, спокойствию которых «мешают» колокольные звоны, но таких немного. И поют колокола – и в селе, и в городе.

Без веры в Жизнь Вечную и жизнь земная лишается смысла. И звон колокольный, призывный Благовест нам о том напоминает.

Этот звон проникает глубоко в душу человека и дарит радость. Дарит, как и в стихотворении А.К.Толстого. И во многих других произведениях русской литературы, духовный фундамент которой – Православие.

И хочется побывать на просторах Руси, увидеть красоту Родного Края.

Давай не забывать о своей Родине, о своих корнях - ведь только мы можем поддержать её, дать ей жить и процветать. И сделать так, чтобы больше не разрушались храмы и не умолкал колокольный звон.

Литература.

1. Фет А.А. Сборник «Вечерние огни».

2. Сборник «Слово и дух».

3. Сборник «Песнь любви»

4. «Даниловские колокола». Издание Свято-Данилова Монастыря

5. Журнал «Русский дом». Март 2011 года

6. Гайкова Н.Н. Статья «Лето Господне русской природы».

7. Гайкова Н.Н. Статья «Воскресшая Святая Русь».

8. Гайкова Н.Н. Цикл очерков «Душа любви взыскует»

Авторы - студенты группы ТМР-12 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреаты Международного Конкурса «Новое поколение», лауреаты Всероссийского Конкурса «Родина», призёры Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», дипломант и участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества»: Черняков Дмитрий Сергеевич и Семенюшкин Дмитрий Александрович.

«Любовь и вера – истинная победа над злом »

Вместо вступления

«Любовь, побеждающая смерть».

Наш «повседневный» опыт «показывает», что смерть - это непреложный удел каждого человека и закон природы. Однако Священное Писание говорит нам, что первоначально смерть не входила «в планы» Бога о человеке. Смерть не есть «нечто» Богом установленное. Она вторглась в природу человека как «следствие» нарушения первыми людьми запрета, Самим Творцом установленного. Как «следствие» желания «познать» зло.

И ради того, чтобы вернуть человеку утраченную им Жизнь Вечную пришёл в мир Сын Божий...

Все мы смертны... И никакие «изобретения» не смогу сделать человека бессмертным здесь – на земле.

Но все же победа над смертью возможна…Вероятно, нет на земле человека, который не знал бы – или хотя бы не слышал о Крестной Смерти и Воскресении Иисуса Христа. Более двух тысячелетий назад Сын Божий добровольно умер на Кресте для очищения наших грехов и воскрес, чтобы дать нам Жизнь Вечную... Оттого и в литературе победа жизни над смертью, света над тьмой – одна из главных тем.

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» -сказал Апостол Павел.

Глава первая «Умение страдать «за други своя»

А потому обратимся к русской литературе - к творчеству великого Ф.И.Тютчева. Прожив немало лет, немало выстрадав, он написал:

Чему бы жизнь нас ни учила,

Но сердце верит в чудеса:

Есть нескудеющая сила,

Есть и нетленная краса.

И увядание земное

Цветов не тронет неземных,

И от полуденного зноя

Роса не высохнет на них.

И эта вера не обманет

Того, кто ею лишь живет,

Не всё, что здесь цвело, увянет,

Не всё, что было здесь, пройдет!

Вроде бы на земле чудес не бывает, но всё же сердце надеется, верит. Верит, что конец земной жизни не конец всему – потому что есть «нескудеющая сила и нетленная краса». А цветы, скорее всего, символизируют души людей. Бессмертные души! Потому и «не тронет» их «увядание земное». Души тех, о ком говорит поэт далее.

Но этой веры для немногих

Лишь тем доступна благодать,

Кто в искушеньях жизни строгих,

Как вы, умел, любя, страдать…

Если человек сумел пройти через все земные испытания, достойно вынести ниспосланные страданья, то сердце его поймёт истину любви и свободы. Достичь таких высот дано не каждому - и, конечно, не сразу. Для этого должно трудиться над собой, преодолевать подстерегающие человека искушения. И как важен пример родителей, благочестивого окружения, которому человек будет следовать всю свою жизнь, познавая истинную любовь, истинную свободу – свободу от греховных страстей. Конечно, к вере, к святой жизни приходили по-разному, но большинство тех, кого мы почитаем как святых, имели перед собой пример благочестивых родителей, благочестивой семьи. И преподобный Сергий, и Святой Александр Свирский, и Преподобный Серафим, и многие из Оптинских Старцев. И, конечно, дети убиенной безбожниками Царской Семьи, к которой мы ещё обратимся.

Но обратимся снова с строкам Ф.И.Тютчева:

Чужие врачевать недуги

Своим страданием умел,

Кто душу положил за други

И до конца все претерпел.

Если научиться помогать другим, научиться чувствовать их переживания, как свои, научиться сопереживать, то совершаемое добро станет Благодатью.

«Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя», сказано в Священном Писании.

И это произведение Ф.И.Тютчева не только о той достойной женщине, которой посвящено, но и о живших за много веков до того и принявших мученическую кончину за Христа Святых Целителях Пантелеймоне, Трифоне, Косьме и Дамиане – да и не только о них, не только о Святых Целителях.

Глава вторая «За спасение грешной России в жертву себя принесшие»

Оно, конечно, и о тех, что в двадцатом веке явили любовь к Христу, любовь к людям до смерти – о сонме Новомучеников и Исповедников. И неважно, что, когда создавал поэт это преисполненное великой мудрости произведение, не родились они ещё или были младенцами. Строки Ф.И.Тютчева вне времени. И конечно, при чтении их невозможно не вспомнить Царственных Великомучеников.

Приняв оковы кротко, на бога уповала

По подвигу подобной тебя на свете нет

Любимица Христова за Русь святую пала

Пречистой упованье и Серафимов свет.

Это – одно из многочисленных стихов о Царской семье, вернее, о царице Александре.

За её жертву «распятую Россию помилует Господь». За любовь и жертву всех, кто служил Богу и России, отвергая себя.

Когда Государь-ИмператорСмиренно отрёкся от тронаОн вымолил Божию МатерьВзять власть над страной и корону.Боярской изменой обманут,Освистан глумливой толпою,Он, зная грядущее, плакалНад русскою горькой судьбою.Он, помня былое, молился,И падая ниц пред иконой,Не скорбь свою вылить стремился Просил за Россию с поклоном.Забыв о супруге, о детях,О милом больном Алексии,О муках грядущих, о смерти,Со вздохом просил о России.

Образ Царской Семьи присутствует во многих произведениях, как образ великой Жертвенности, Образ Святости. Царь Главный. Царь несёт ответственность за всю страну. Прежде всего – ответственность перед Богом.

Но всегда были такие, которые хотели Царю «помешать».

Революционеры – «бесы», как назвал их Ф.М.Достоевский, (можно было бы и без кавычек). Они строили в стране жизнь «на ножах», как сказал Н.С.Лесков! Они делали всё, чтобы люди забыли Православного Царя как единственную законную, Богом данную в России власть. Они говорили всем, что борются с социальным неравенством - на самом же деле, как много веков назад царь Ирод, боялись они пришедшего в мир Спасителя – оттого и разрушали храмы и безжалостно истребляли всё, с Церковью связанное. Вера народа в Бога была главным «препятствием» новой, кровавой власти – власти разрушителей, растлителей и палачей, над Царской семьёй глумившихся.

Случилась страшная трагедия - трагедия отступничества… И вот в последние минуты, позабыв даже о своей семье, молился Царь за народ, всю Россию. Царь Николай знал, что обречён, хоть и старался он всегда быть хорошим царём, пытался продолжить дело своего Отца-Миротворца - продолжить с достоинством. Но обезумевшие, отрёкшиеся от веры люди позабыли о всех нравственных ценностях и вслепую последовали за «новым идолом». Лживые, «красочные» слова затуманили голову народу - и, как написал Исповедник Патриарх Тихон, были они уверенны, что построят «рай на земле без Бога и Святых Его». Сам чудом не убитый Патриарх – тоже пример жертвенной любви. Пример, отдавшего жизнь свою за дуги своя.

А «рай на земле без Бога и Святых Его» построить не получилось и никогда не получится. Только невинная кровь прольётся, как случилось с нашей многострадальной Родиной.

Но возрос на пролитой крови целый Сонм Новомучеников и Исповедников, отдавших жизнь свою за дуги своя. Тех, кто спас Россию от окончательного разложения. Благодаря кому она возродилась.

В обоих произведении - и в реальной жизни Святые Царь и Царица, взяли на себя вину народа, чтобы отмолить до Страшного Суда самой большой грех – грех отступничества, грех отречения от Бога, от веры. Как и великое множество тех, которые от Христа в мучениях не отреклись, которые умели «любя, страдать». Кого, как нашего Царя - Мученика «к жертве любовь призывала».

Спасай, Госпоже, их и милуй,Когда отступают от Бога,Спасай их, когда они гибнут,И сами спастись уж не могут.Грехами Тебя прогневляют,И горе одно лишь приносят.Спасай их, когда они самиСпасенья себе уж не просят.Верни мою Родину Богу,От уз сатанинских избави.Сердца, помрачённые злобой,Смягчив, к покаянью направи.Смыкались усталостью вежды,Но скорбь ото сна пробуждала.Боролась с уныньем Надежда,И к жертве Любовь призывала.И вновь за народ, на коленях,Уже ни правитель, ни Царь,За Русскую молится землюРаб Божий святой Николай.

Царственные Великомученики отдали жизнь свою за дуги своя – за весь народ. До конца «претерпели»! И стали Святыми! ...

Вместо заключения.

Так получилось, что говорили мы в основном об искупительной жертве Царственных Великомучеников – потому что это – незаживающая рана каждого русского человека, всей России. Это – Святость Руси, перед которой должно преклониться...

Но всё же любовь бесконечно многогранна. А потому, постепенно приближаясь к финалу, обратимся к мыслям о Вечной Любви - Любви, побеждающей смерть русского религиозного философа и В.С.Соловьёва. Вот, наверное, – одно из лучших его произведений:

Бедный друг, истомил тебя путь,

Темен взор, и венок твой измят.

Ты войди же ко мне отдохнуть.

Потускнел, догорая, закат.

Где была и откуда идешь,

Бедный друг, не спрошу я, любя;

Только имя мое назовешь -

Молча к сердцу прижму я тебя.

Смерть и Время царят на земле,-

Ты владыками их не зови;

Всё, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви.

Есть то, что незримо, неслышимо, неощутимо нашими пятью чувствами, а постигается только душою человека, только любовью: мы во власти времени и смерти – и только любовь даёт нам надежду быть причастными Бессмертию.

И вот мысль эта словно «продолжается» в одном из его же философских трудов «Смысл любви». «Только соединение в Боге ведёт к бессмертию» потому что «…перерождает жизнь вечною, нетленною силой благодати». Все посланные на земле страдания - это путь к Вечному Счастью, Вечной Радости в «Небесных

Селениях».

А завершая беседу, обратимся к этим строкам истинно русского мыслителя и поэта:

О Всесвятая, благословенная,

Лествица чудная, к небу ведущая!

С неба ко мне приклони свои очи!

Воду живую, в вечность текущую,

Ты нам дала, голубица смиренная,

Ты Солнце Правды во мрак нашей ночи

Вновь возвела, мать, невеста и дочерь,

Дева Всеславная,

Миродержавная

И таинница Божьих советов!

Проведи ты меня сквозь земные туманы

В горние страны,

В отчизну светов!

О ком они?! Конечно же, о Богородице, потому что Она высшее проявление любви к грешным людям, их последняя надежда на прощение и на Жизнь Вечную.

Все очень разные по времени, по настроению произведения являют собой пример истинно русского мышления. Это – мучительный поиск смысла жизни земной ради обретения Жизни Вечной. Это – готовность к самопожертвованию. Это вне времени и пространства!

Именно такой образ мышления, такое мировоззрение, мироощущение создаёт великую русскую литературу, формирует, воспитывает истинно русское мышление. Заставляет задуматься о Главном. Тем и живы люди.

Литература.

1.Ф.И.Тютчев. Сборник «Волшебные струны».

2.Житие Святого Целителя Пантелеймона.

3. Сборник стихов Архидиакона Романа «Русь называют Святой»

4. Сборник стихов о Царской Семье «Русская Голгофа»

5. Житие Святого Патриарха Тихона.

6.Сборник «Антология Серебряного Века русской поэзии».

7. Соловьёв В.С. «Смысл любви».

8.Гайкова Н.Н. Предисловие к методической разработке «Русский Путь».

9. Гайкова Н.Н. Предисловие к методической разработке «Истоки»

Автор - студент группы ТСА-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества»

Машарипов Егор Дмитриевич.

Этюд «Покаяние – путь к освобождению».

Страх Господень – авва воздержания,

Воздержанье дарит исцеление.

(Иеромонах Роман)

Не говорите: «То былое,

То старина, то грех отцов,

А наше племя молодое

Не знает старых тех грехов».

Нет, этот грех – он вечно с вами,

Он в вас, он в жилах и крови,

Он сросся с вашими сердцами –

Сердцами, мёртвыми к любви

Я думаю, что главная мысль этих строк поэта и философа славянофила А.С.Хомякова в том, что «грех отцов» остаётся с нами - в наших жилах, в крови и в сердцах – и оттого строки эти вне времени. Поэт говорит о том, что хоть и были грехи совершены тогда, когда мы ещё не пришли в этот мир, остаются они с нами.

«Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» - говорится в Священном Писании. Слова эти отнюдь ни о том, что дети должны отвечать за грехи отцов – от такого толкования предостерегает Сам Спаситель. А в том дело, чтобы дети не жили так же, не совершали тех же грехов, тех же злодеяний. Чтобы не был грех «в жилах и крови», чтобы не «срастался с сердцами» потомков.

А потому за «былое» надо каяться, просить прощения у Бога. Ведь слово «покаяние» в переводе с греческого языка означает «изменение сознания». К этому и призывает потомков А.С.Хомяков.

Молитесь, кайтесь, к небу длани!

За все грехи былых времён,

За ваши каинские брани

Ещё с младенческих пелён;

За слёзы страшной той годины,

Когда, враждой упоены,

Вы звали чуждые дружины

На гибель Русской стороны;

За рабство вековому плену,

За робость пред мечом Литвы,

За Новгoрoд и его измену,

За двоедушие Москвы;

За стыд и скорбь святой царицы,

За узаконенный разврат,

За грех царя-святоубийцы,

За разорённый Новоград;

За клевету на Годунова,

За смерть и стыд его детей,

За Тушино, за Ляпунова,

За пьянство бешенных страстей…

И, конечно, неслучайно упоминаются грехи царей, на которых лежит особая ответственность за страну, за народ – за его духовное состояние. (Об такой ответственности говорил ещё Стародум в знаменитой пьесе Д.И.Фонвизина).

И один из самых страшных грехов, о которых говорит поэт, - грех «царя-святоубийцы» - убийство Иваном Грозным Святителя Филиппа. (Не им самим – да по его приказу).

«…молю тебя и желаю тебе прийти сюда, чтобы разрешить согрешение прадеда нашего, царя и великаго князя Иоанна, нанесенное тебе неразсудно завистию и неудержанною яростию, ибо твое на него негодование как бы и нас сообщниками творит его злобы… И сего ради преклоняю царский свой сан за онаго, пред тобою согрешившаго, да оставишь его прегрешение своим к нам пришествием…»

Это – слова покаяние, которое принёс Царь Алексей Михайлович Святителю Филиппу за своего предка. Вернее, - малая их часть. Мудрый Царь хотел покаяться за грехи своего прадеда Иоанна Грозного – за то, что тот обманул своего друга детства Фёдора Колычева, ставшего монахом, а потом принял Митрополию именно по просьбе Царя. Иоанн Грозный обещал отменить позорящую Царя и Русь опричнину, но слова своего не сдержал. И друга своего предал смерти. И сколько на Руси крови невинной пролил!

Этот страшный грех - грех предательства - «иудин грех» оставался после смерти Иоанна на его потомках - на всей Руси! И если бы не было принесено мудрым Царём покаяние то остался бы на всех нас навсегда. Да только, оказывается, дело не только

в неправедных правителях. Читаем стихотворение дальше:

За слепоту, за злодеянья,

За сон умов, за хлад сердец,

За гордость тёмного незнанья,

За плен народа, наконец,

За то, что, полные томленья,

В слепой сомнения тоске,

Пошли просить вы исцеленья

Не у Того, в Его ж руке

И блеск побед, и счастье мира,

И огнь любви, и свет умов, –

Но у бездушного кумира,

У мёртвых и слепых богов!

И, обуяв в чаду гордыни,

Хмельные мудростью земной,

Вы отреклись от всей святыни,

От сердца стороны родной!

За всё, за всякие страданья,

За всякий попранный закон,

За тёмные отцов деянья,

За тёмный грех своих времён,

За все беды родного края, –

Пред Богом благости и сил

Молитесь, плача и рыдая,

Чтоб Он простил, чтоб Он простил.

Не должны становиться люди безликой толпой, которую можно «использовать» во зло. Когда-то толпа кричала: «Распни его», а через много веков рушила храмы и сбрасывала памятники царям русским. И осталась кровь невинных жертв на будущих поколениях, «на детях», как сказано в Писании.

И стали поклоняться люди «мёртвым» и «слепым богам», забыв об Истине, которая делает людей свободными.

Потому и обращается великий русский поэт-славянофил к России, к народу, к каждому из нас с «призывом» о покаянии. Ведь слово это изначально означает «изменение сознания». «Изменение» - греховного сознания, образа мышления на благочестивое, богоугодное!

С душой коленопреклоненной,

С главой, лежащею в пыли,

Молись молитвою смиренной

И раны совести растленной

Елеем плача исцели!

И встань потом, верна призванью,

И бросься в пыл кровавых сеч!

Борись за братьев крепкой бранью,

Держи стяг божий крепкой дланью,

Рази мечом - то божий меч!

Должно молиться, просить прощения у Бога за грехи «наших отцов» - за нашу духовную слепоту. За наши вольные и невольные прегрешения.

Литература.

1. Сборник поэзии «Слово и дух». Хомяков А.С. «Подвиг».

2. Житие Святителя Московского Филиппа.

3. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки «Русский Путь».

Автор - студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», лауреат Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества»

Дик Александр Дмитриевич

Круги ада прошедшие. Смерть победившие.

Глава первая. «Реквием по эпохе…»

Когда погребают эпоху,

Надгробный псалом не звучит,

Крапиве, чертополоху

Украсить её предстоит.

И только могильщики лихо

Работают. Дело не ждёт!

И тихо, так, Господи, тихо,

Что слышно, как время идёт.

А после она выплывает,

Как труп на весенней реке, —

Но матери сын не узнает,

И внук отвернётся в тоске.

В этих страшных, обречённых строках словно отразился «конец человечества», человечества, которое закапывают в земле «могильщики» Наверное, в «лице» «работающих лихо могильщиков» поэт имеет в виду тех, что охотно готовы похоронить весь мир в погоне за своей выгодой. О тех, что гонятся за ложными ценностями, «хороня» всё вокруг и давно «похоронив» свои души. Оттого вместо цветущего мироздания вокруг «крапива и чертополох» как символ гибели настоящих ценностей, истинной красоты. Оттого и превращается эпоха в «труп».

А люди, жившие и в трагическое время «погребения эпохи», и через много лет после, всегда будут стыдиться того, что «тогда» происходило. Происходило, прежде всего, с умами и душами людей. Так о чём же говорится здесь?!

Для этого обратимся к финальному четверостишию:

И клонятся головы ниже,

Как маятник, ходит луна.

Так вот — над погибшим Парижем

Такая теперь тишина.

Эти строки создала великая Анна Андреевна Ахматова - создала в те годы, когда фашистские полчища ещё не перешли границы нашей Родины, но уже шли, завоёвывая мир, оставляя за собой смерть и разрушение.

Всё стихотворение словно проникнуто гробовой тишиной - тишиной кладбища, дыханием смерти - потому что фашисты, возомнив себя хозяевами мира, вершителями судеб народов, ничего, кроме кладбищ, после себя не оставляли.

Только если прочитать лишь первые три четверостишия, то невольно покажется, что говорит поэт и о других событиях, не менее трагических и для неё, и для всей России.

Глава вторая «Звёзды смерти» над «безвинной Русью…»

А совсем незадолго до этого был написан знаменитый Реквием, посвящённый всем жертвам сталинских репрессий – жертвам кровавой власти. Власти, обесценившей жизнь человека.

Это было, когда улыбалсяТолько мертвый, спокойствию рад.И ненужным привеском болталсяВозле тюрем своих Ленинград.И когда, обезумев от муки,Шли уже осужденных полки,И короткую песню разлукиПаровозные пели гудки.Звезды смерти стояли над нами,И безвинная корчилась РусьПод кровавыми сапогамиИ под шинами черных марусь.

Итак, два пронзительных стихотворения созданы приблизительно в одно время – время страшное для всего мира – во вторую половину тридцатых годов. Время, в которое «погребают эпоху».

Жизнь человека, жизни тысяч людей, обесценены - живые души «массово» уничтожают ради «великой цели» - ради «достижения господства». В «Реквиеме» - ради «господства» большевиков, для укрепления власти убивающих таких же людей – только думающих по – иному! А это для «новой власти» опасно, непереносимо.

И потому принесённые в жертву безумной, античеловечной идее, «обезумев от муки,

шли уже осужденных полки». Принесённая в жертву «безвинная корчилась Русь под кровавыми сапогами и под шинами черных марусь».

И другое стихотворение начинается со строк, тоже говорящих об убийствах тысяч, миллионов - ради самоутверждения безрассудного диктатора, возомнившего себя сверхчеловеком, присвоившим себя право решать, кто имеет права жить, а кто нет.

Потому и остались только «крапива и чертополох» как символ запустения, «работающие лихо» могильщики и всплывший на реке «труп». Смерть воцарилась надо всем пространством – и мира, и поэзии...

А теперь снова обратимся к самой, наверное, трагической поэме, названной от латинской поминальной молитвы, чтобы увидеть причину трагедии.

Глава третья «Россия распятая…»

Хор ангелов великий час восславил,И небеса расплавились в огне.Отцу сказал: "Почто Меня оставил?"А Матери: "О, не рыдай Мене..."

Магдалина билась и рыдала,Ученик любимый каменел,А туда, где молча Мать стояла,Так никто взглянуть и не посмел.

Глава так и называется «Распятье». Почему же обращается поэт к событиям, произошедшим две тысячи лет назад?! Да потому, очевидно, что сравнивает Анна Андреевна толпу разрушавших храмы с толпой, кричавшей «Распни его». Сравнивает власть, безжалостно уничтожавшую людей только за то, что в Бога верили, с правящими много веков назад нечестивыми языческими императорами, осуждавшими тысячи на мученическую смерть за веру Христову, чтобы другим «неповадно было». И вот много веков спустя, в годы написания «Реквиема», «толпа» снова «распинала» Христа своим непониманием, неверием, небрежением. «Толпа» тех, которые когда-то считали себя православными людьми, а теперь отреклись, как Иуда.

А туда, где молча Мать стояла, Так никто взглянуть и не посмел.

Образ стоящей у Креста Матери и оплакивающей смерть Сына словно стал воплощением того, как оплакивали миллионы людей смерть своих близких - убитых, в лагерях сгинувших.

Когда отворачиваются от Бога, над людьми «стоят» «звёзды смерти». Когда говорят, что Бога нет, человеческая жизнь превращается в «ненужный привесок». И приходит время «погребения эпохи».

Глава четвёртая «Птицы смерти» над любимым городом…»

И вот «продолжение» всеобщей русской трагедии - образ осаждённого Ленинграда – родного, любимого города самой А.А.Ахматовой.

Птицы смерти в зените стоят.

Кто идет выручать Ленинград?

Не шумите вокруг — он дышит,

Он живой еще, он все слышит:

Как на влажном балтийском дне

Сыновья его стонут во сне,

Как из недр его вопли: «Хлеба!»

До седьмого доходят неба...

Но безжалостна эта твердь.

И глядит из всех окон — смерть.

И стоит везде на часах

И уйти не пускает страх.

Всё стихотворении проникнуто неподдельным ужасом - ужасом того, что вражеские самолёты, как большие кровожадные птицы - «птицы смерти», нацелились на людей. Они летят высоко в небе, закрывая от людей небо своим зловещими крыльями, всюду сея смерть и страх. Смерть и страх стали зловещими «стражами».

Глава пятая «Победа над смертью»!

Но, как ни жестока, как ни беспощадна жизнь на земле, как ни сильны смерть и страх, как ни мучителен голод, как ни сильна усталость, как ни кровоточат раны, ещё теплится надежда – потому что город ещё «живой» и «всё слышит». Надежда встать из последних сил и победить в схватке с безжалостным врагом.

И город жил - и ленинградцы вновь «шли сквозь дым рядами»…

А вы, мои друзья последнего призыва!Чтоб вас оплакивать, мне жизнь сохранена.Над вашей памятью не стыть плакучей ивой,А крикнуть на весь мир ваши имена!Да что там имена! Ведь все равно - вы с нами!..Все на колени, все!  Багряный хлынул свет! И ленинградцы вновь идут сквозь дым рядами -Живые с мёртвыми: для Бога мёртвых нет.

Они победили смерть - и память о них живёт, и сами они живы - потому что для Бога мёртвых нет. (Безо всяких кавычек и цитирования). Долгое время - в годы безбожной власти последняя, главная строка заменялись почти безликой «для славы мёртвых нет». Но тогда теряется самое главное - теряется весь смысл. А смысл этот Литургический! Литургии – «общая молитва» - «общая» для живых и усопших именно потому, что «для Бога мёртвых нет»! А слава и память людская могут изменить.

Может быть, имена убиенных защитников Ленинграда поминают на Литургии – и после войны, и много лет спустя…

Но главное в том, что живые и усопшие вместе - в едином порыве идут к Творцу. Идут сквозь смерть к Вечности! И смерть побеждена!!! Из «смертной бездны» «возвращается» город, который, казалось, задушило блокадное кольцо.

И в ночи январской, беззвездной,

Сам дивясь небывалой судьбе,

Возвращенный из смертной бездны,

Ленинград салютует себе.

Из «смертной бездны» «возвращается» Россия, победившая тех, что посягнули на мировое господство. Победила слуг антихриста, как это было всегда.

«Смерть! Где твое жало?! Ад! Где твоя победа?!»

Литература.

1. Ахматова А.А. «Реквием»

2. Ахматова А.А.Сборник поэзии с предисловием.

3. Сборник поэзии Серебряного века 1995 г.

4. Программа из цикла «Библейский сюжет», посвящённый жизни и творчеству

А.А.Ахматовой «Лотова жена».

5. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методический разработки «Русский путь»

6. Гайкова Н.Н. Цикл статей «Благословенное Русское Воинство». Часть первая.

Автор - студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества»

Бурханов Тимур Олегович

Не отрекшиеся

Когда в тоске самоубийства

Народ гостей немецких ждал,

И дух суровый византийства

От русской церкви отлетал,

Когда приневская столица,

Забыв величие своё,

Как опьяневшая блудница,

Не знала, кто берёт ее,—

Мне голос был. Он звал утешно,

Он говорил: «Иди сюда,

Оставь свой край, глухой и грешный,

Оставь Россию навсегда.

Я кровь от рук твоих отмою,

Из сердца выну черный стыд,

Я новым именем покрою

Боль поражений и обид».

Осень1917 года! В России была полная неразбериха. Кажется, подавленный русский народ уже ждёт свою собственную смерть. Таким могучим некогда народом овладел страх и желание самоубийства – потому что пропала вера, пропала надежда, помогавшие во все века бороться с сильным врагом – и побеждать.

Забыто всё некогда великое, забыто было величие, былая мощь не только «Приневской столицы», но и всей России.

Весь привычный мир рушится на глазах. Многие, не понимая, что происходит, предаются грехам блуда и пьянства. Потому что напиться и ждать собственной смерти легче, чем помнить о «былом величии» и попытаться его возродить - собрать всё былое мужество и дать отпор врагу.

Кажется, конец всему – и всё же:

Но равнодушно и спокойно

Руками я замкнула слух,

Чтоб этой речью недостойной

Не осквернился скорбный дух.

Лирический герой – а в этом стихотворении, конечно же, речь идёт о великой русской женщине и поэте Анне Андреевне Ахматовой - ни в коем случае, несмотря ни на какие жизненные испытания, не может

нарушить свои нравственные, жизненные принципы, не может и предать все то, что действительно важно и дорого. Без чего жизнь теряет смысл.

Анна Андреевна могла покинуть мятежную Россию, но осталась, разделяя с Родиной скорби. И вот ещё одно созданное в «окаянные годы» произведение.

Не с теми я, кто бросил землю

На растерзание врагам.

Их грубой лести я не внемлю,

Им песен я своих не дам.

Но вечно жалок мне изгнанник

Как заключённый, как больной.

Темна твоя дорога, странник,

Полынью пахнет хлеб чужой.

Поэт испытывает к «изгнанникам» в одночасье и презрение, и сострадание. Сострадает потому, что люди эти были сломлены духом, потому что потеряли себя. Переехав в другую страну, они останутся для нас или предателями, или просто нечастными, навеки оторванными от своих корней.

А здесь, в глухом чаду пожар

Остаток юности губя,

Мы ни единого удара

Не отклонили от себя.

И поэт испытывает гордость за тех, что не побоялись до конца своей жизни бороться. Бороться за право оставаться человеком – русским человеком. Каждый день, каждый час, каждую минуту и сама Анна Андреевна, и ей подобные были на грани жизни и смерти, прекрасно понимая «последствия» своего выбора. Они воспринимали все трудности и горечи как должное.

И знаем, что в оценке поздней

Оправдан будет каждый час…

Но в мире нет людей бесслезней,

Надменнее и проще нас.

Самые тяжёлые испытания жизни делают наш дух сильнее! И такие люди - настоящие воины, которые будут стоять до конца. И сама Анна Андреевна Ахматова, и другие великие поэты - Н.С.Гумилёв, О.Э.Мандельштам, М.А.Волошин Родину не покинули, хотя имели такую возможность.

Наверное, их можно считать Новомучениками, пусть и «некананизированными». Н.С.Гумилёв, О.Э.Мандельштам отдали за это жизнь, сама А.А.Ахматова теряла близких, а М.А. Волошин до конца дней подвергался нападкам со стороны новой власти, которой мешали такие, как он.

Но твоей Голгофы не покину,

От твоих могил не отрекусь.

Доконает голод или злоба,

Но судьбы не изберу иной:

Умирать, так умирать с тобой

И с тобой, как Лазарь, встать из гроба!

Эти слова М. А. Волошина, конечно же, относятся ко всем, о ком мы говорили. Ко всем, от Родины, от веры не отрекшимся. Властью разрушителей не сломленных.

Послесловие.

Прошёл не один десяток лет с той страшной поры – и снова многие покидали, как им казалось, обречённую Россию. Тогда, в девяностые, уже, конечно, не приходили по ночам за «инакомыслящими»; только казалось многим, что смысл потерян, что всё «распродано» и ничего святого для людей не осталось; что нет у страны будущего...

И вот тогда были созданы эти пронзительные строки:

Мы ещё от жизни не ушли,

Цвет берёз не весь ещё распродан,

И вернутся снова журавли –

Остаюсь с обманутым народом.

И вернутся снова журавли.

Не зови в дорогу, не зови.

Верой мы сильны, а не исходом.

Не моли о счастье и любви –

Остаюсь с обманутым народом.

Не зови в дорогу, не зови.

Поэт, которого знают многие поколения, автор многих любимых всеми песен Николай Николаевич Добронравов, не отделяющий себя от горькой судьбы Родины, как когда-то не покинувшие Родину великие поэты Серебряного века, снова пишет о тех, что не желают менять своё Отечество на мнимое благополучие где-то «там» - «вдалеке». Истинно русскую душу не убили ни окаянные годы революций, ни окаянные девяностые. Не убили никакие страшные испытания

Литература.

1.Ахматова А. А. Сборник поэзии 1993 год. 2. Предисловие к сборнику поэзии Ахматовой А.А. 1993 год. 3. Волошин М.А. Книга «Неопалимая купина». Цикл «Пути России». 4. Предисловие к сборнику поэзии Волошина М.А. 5. Менделевич Э.С. «Пойми простой урок моей земли». (О творчестве

М.А.Волошина). 6. Гайкова Н.Н. Исследовательская статья «Готовность к сораспятию».

(О творчестве М.А. Волошина). 7. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки «Русский путь».

Победоносная война Бессмертного Царства

с тьмою.

Глава первая «Крестные муки, за Родину принятые».

За то, что на свете я жил неумело,

За то, что не кривдой служил я тебе,

За то, что имел не бессмертное тело,

Я дивной твоей сопричастен судьбе.

К тебе, истомившись, потянутся руки

С такой наболевшей любовью обнять,

Я снова пойду за Великие Луки,

Чтоб снова мне крестные муки принять.

Добро и Любовь - «сила» Царства Бессмертного, Вечного Царства! Бессмертная душа, победа над тьмой, над злом, над смертью!

Это – основа, смысл всей жизни - и, конечно, одна из главных мыслей произведений о Бранной Славе Отечества.

Перед нами одно из таких произведений, созданных в годы сражений - «Земля» А.А. Тарковского – ветерана Великой Отечественной войны. «Земля» - значит Родина.

Прошедший войну и не раз смотревший в глаза смерти ветеран говорит нам – тем, что о войне знают только по книгам, что ради Бессмертного Царство надо иди к Правде, «не сворачивая» на ложный путь. Не «кривдой» служить Отечеству своему. Чтобы быть достойным Вечной Жизни, надо снова «крестные муки принять» - быть готовым на жертву, на смерть ради спасения Вечной России.

И тогда смерть плоти не будет так страшна - потому что душа воскреснет.

И грязь на дорогах твоих не сладима,

И тощая глина твоя солона.

Слезами солдатскими будешь xранима

И вдовьей смертельною скорбью сильна.

Душа - «часть» Бессмертного Царства. И все отдавшие жизнь за Отечество причастны Вечности. И даже для неверующих память делает на поле брани убитых причастными Бессмертию. (Хорошо известны слова о том, что память – «Вечная Жизнь» для неверующих). Так было во все времена!

Глава вторая «Причастность России во все времена».

И вот ещё одно созданное в годы великих испытаний произведение Героя Отечества Арсения Александровича Тарковского.

Русь моя, Россия, дом, земля и матерь!

Ты для новобрачного — свадебная скатерть,

Для младенца — колыбель, для юного — хмель,

Для скитальца — посох, пристань и постель,

Для пахаря — поле, для рыбаря — море,

Для друга — надежда, для недруга — горе,

Для кормщика — парус, для воина — меч,

Для книжника — книга, для пророка — речь,

Для молотобойца — молот и сила,

Для живых — отцовский кров, для мертвых — могила.

Для сердца сыновьего — негасимый свет.

Нет тебя прекрасней и желанней нет.

Русь - это мы, и то что есть и будет на Русской Земле. Русь - это Мать, отдавшая нам частичку себя. И русский народ сражается, готовый отдать жизнь за Родину, как за Мать, которую любит больше всего на свете. Без которой нет жизни.

Разве даром уголь твоего глагола

Рдяным жаром вспыхнул под пятой монгола?

Разве горький Игорь, смертью смерть поправ,

Твой не красил кровью бебряный рукав?

Разве киноварный плащ с плеча Рублева

На ветру широком не полощет снова?

Как — душе дыханье, руке — рукоять.

Хоть бы в пропасть кинуться — тебя отстоять.

С нами, с русским людьми Бог – всегда, даже тогда, когда казалось, что вся власть «в руках» антихриста. Оттого и обращается поэт к образам князей и Святого Иконописца. Бог направлял нас всегда – и направляет теперь. Ведь основа жизни - Любовь. В стихотворении соединись любовь к Родине – к её многострадальной истории с любовью к Творцу – оттого и возникают эти вечные образы и стихотворение напоминает воинскую повесть. Потому что готов русский человек «хоть бы в пропасть кинуться», но Родину свою спаси.

Глава третья «Одолеть «чёрных коней Мамая».

А вот перед нами «картина» проводов на войну – войну Великую Отечественную.

Вытрет губы, наденет шинель,

И, не глядя, жену поцелует.

А на улице ветер лютует,

Он из сердца повыдует хмель.

И потянется в город обоз,

Не добудешь ста грамм по дороге,

Только ветер бросается в ноги

И глаза обжигает до слез.

Был колхозником — станешь бойцом.

Пусть о родине, вольной и древней,

Мало песен сложили в деревне —

Выйдешь в поле, и дело с концом.

И снова русский человек встаёт на защиту родины. Каждому уходящему, конечно, тяжело прощаться с любимыми, не зная, вернёшься или нет. Не зная, увидишь ли их когда-нибудь снова. Пусть жёны и матери ждут, а если не дождутся, если родные сложат головы на поле брани, то дело их продолжат дети и внуки. Только фронтовые «сто грамм» и «колхозник» показывают, когда происходят эти проводы на войну. А всё остальное словно вне времени. И, конечно, русское поле, которое всем миром пахали, и на которое выезжали в латах воины, когда на Родину покушался враг.

А на выезде плачет жена,

Причитая и руки ломая,

Словно черные кони Мамая,

Где-то близко, как в те времена,

Мчатся, снежную пыль подымая,

Ветер вьет, и звенят стремена.

В плаче всех жён, проводивших мужей своих на бой с врагом Земли Русской, просто невозможно не услышать через века Плач Ярославны, ставшей символом русской женщины на все времена. И «чёрные кони Мамая» тоже через века стали символом борьбы с супостатом. А потому солдаты Великой Отечественной войны показаны в стихотворении в «единстве» с воинами Древней Руси. Словно «передаётся эстафета» Бранной Славы живущим и сражающимся в двадцатом веке.

Глава четвёртая «Побеждающие смерть звуки».

И потому «перенесёмся» в Победный Сорок Пятый – в военный госпиталь – к раненым в боях за освобождения отечества нашего и Европы:

Все не спит палата госпитальная,

Радио не выключай - и только.

Тренькающая да беспечальная

Раненым пришлась по вкусу полька.

Наплевать, что ночь стоит за шторами,

Что повязка на культе промокла,

Дребезжащий репродуктор шпорами

Бьет без удержу в дверные стекла.

Наплевать на уговоры нянины,

Только б свет оставила в палате.

И ногой здоровой каждый раненый

Барабанит польку на кровати.

Все раненые и отчаявшиеся люди словно увидели луч света, «луч» надежды. Хотя отчаяния вроде бы и нет – уж в этих двенадцати строках, точно. В простом, незатейливом народном танце отразилось счастье, радость простого народа – и совсем неважно, что полька «родилась» в Чехии. Народа, спасающего мир от порабощения и смерти.

Полька напомнила забытые во время войны близкие сердцу «ритмы» радости, счастья. А ещё через народный танец показал поэт несокрушимую силу души воина – простого русского солдата. Воина покалеченного, но не сломленного. Нельзя сломить дух народа, если, несмотря на то, что «повязка на культе промокла», «ногой здоровой каждый раненый барабанит польку на кровати»!

Жизнь побеждает, несмотря на все ужасы войны! Побеждает в Сорок Пятом, как побеждала на Чудском Озере и на Поле Куликовом, на Бородинском Поле и под Сталинградом!

Со времён Мамая, и даже до него, русский мужик уходил бить врага, посягавшего на честь Родины, не щадя живота своего, и всегда бился супостатом за свободу, за Родину, за Вечное Царство. На том стоит и стоять будет Русская Земля.

Глава пятая «Древа Жизни», сквозь смерть проросшее».

И вот, приближаясь к финалу, обратимся к этим строкам- строкам памяти о великих сражениях:

Стояла батарея за этим вот холмом,

Нам ничего не слышно, а здесь остался гром.

Под этим снегом трупы еще лежат вокруг,

И в воздухе морозном остались взмахи рук.

Ни шагу знаки смерти ступить нам не дают.

Сегодня снова, снова убитые встают.

Сейчас они услышат, как снегири поют.

Битва добра и зла – битва с мировым злом, каким был фашизм, не может не оставлять следов. В тех местах словно «бродит» смерть, которая унесла жизни сражавшихся. Но дух людей бессмертен - и самопожертвование - жизнь, отданная в бою, «потеря» бренного тела открыла Врата в Бессмертное Царство. Ведь снегири на самом деле не поют – они здесь - символ памяти, может быть, потому, что похожи на капельки крови. И услышать, «как снегири поют» суждено только сильным душам.

«Вновь возникает эхо минувшей войны…

В неостывшей памяти очнулись запавшие когда-то трагические впечатления. И, преображённые, вернулись в образе победно торжествующей расцветающей природы, с которой человек ощущает неразрывную корневую связь… Судьба тяжела, превратна. И всё же Древо Жизни торжествует, несмотря ни на что, побеждая смерть».

Эти слова написал ветеран войны А.А.Тарковский через много лет после великих сражений, словно подводя итог жизни – и не только своей, конечно. В них отразился несломленный русский дух – дух Народа – Победителя, Народа - Освободителя!

Жизнеутверждающее начало, победа над смертью, причастность Бессмертию – Бессмертному Царству звучит во многих произведениях прошедшего войну А.А.Тарковского – и не только, его, конечно. Поэт в годы «официального безверия» словно каждый раз «напоминал» своими стихами, что смерть побеждена Воскресеньем Христовым - оттого и причастны на войне убитые Бессмертному Царству.

Литература

1.Стихи А.А.Тарковского. Москва 1983г.

2.Предисловие к сборнику произведений А.А.Тарковского. Москва 1983г.

3. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки творческих занятий «Бранная слава Святой Руси и Великой России».

4. Гайкова Н.Н. Исследовательская статья «Историческая и Личная Причастность Бессмертию».

Автор - студент группы ТМР - 22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества».

Колотуша Илья Александрович

«Истинно богатство.

Истинное счастье»(По произведениям А.Н Островского)

«Все чувства могут привести к любви, к страсти, все.

Да, все чувства... исключая одного: благодарности.Благодарность - долг; всякий честной человек платит

свои долги... но любовь - не деньги»

И.С. Тургенев.

Глава Первая. «Пропавшие в «тёмном царстве»

Многие мечтают о богатстве, даже не предполагая, какие последствия может оно иметь. Не задумываясь об «обратной стороне медали». Но давайте всё-таки посмотрим на эту «обратную сторону». Богатство – двулико. Одним «лицом» оно будет улыбаться, а другим «смеётся» со звериным оскалом над муками богатого, превращаясь в настоящего демона. Богатый человек, конечно, не мучается физически – но часто страдает душевно, часто даже не подозревая о том, что страдает.

Примером этого может служить главный «самодур» пьесы А.Н. Островского «Гроза» Дикой – один из самых богатых людей в городе. И в общении со своей семьёй, и в общении с другими жителями города он «соответствует» своей фамилии! Даже звери в дикой природе часто ведут себя друг с другом «гуманнее»! Дикой нередко «расплачивался» с работниками своей коронной фразой «Ты, говорит, почем знаешь, что я на уме держу? Нешто ты мою душу можешь знать! А может, я приду в такое расположение, что тебе пять тысяч дам». Только никогда не приходил он в такое «расположение». А когда механик-самоучка Кулигин подошел к Дикому, чтобы попросить немного денег – не для себя, а для блага города, Савел Прокофьевич сразу же отказал и отругал просителя. Не вникая в объяснения Кулигина про громоотвод и про саму грозу, сказал «Гроза-то нам в наказание посылается, чтобы мы чувствовали, а ты хочешь шестами да рожнами какими-то, прости господи, обороняться». В этих словах отразилось только лицемерие – потому что трудно представить, что Дикой, не имеющий ни любви, ни уважения к людям, начиная с самых близких, искренне верит в Бога. Страшно звучит, что в Боге «нашел» самодур «оправдание» своей жадности, нежелания поделиться деньгами на благо общества. Но ведь Господь заповедал делиться и помогать бедным! Потому всё происходящее говорит не только о «зверином» нраве Дикого. Об ограниченности, глупости, необразованности, косности, нежелании развиваться «говорит» ещё его фамилия! Это сотворённое богатством «ограничение» ума не даёт мыслить «широко». У Дикого свой «маленький мирок». «Мирок», вокруг которого стена, построенная из денег. Деньги затмили и ограничили мировоззрение - живёт» там Дикой, а всё, что находится «за стеной», считает враждебным.

Умный, культурный человек никогда не стал бы «использовать» Имя Божие для оправдания греха скупости и сребролюбия!

«Гроза-то нам в наказание посылается…». Только почему-то этих слов к себе Дикой не относит, а следовало бы – в первую очередь!

Антихристианское, неуважительное отношение Дикого к людям видно в каждом поступке, в каждом слове. «Что ж ты, судиться, что ли, со мной будешь? Так ты знай, что ты червяк. Захочу — помилую, захочу — раздавлю», - такие слова не может произносить искренне, истинно верующий человек. Но Дикой видит в себя чуть ли не «Верховное Божество», для которого все, не имеющие богатства, - «черви». Червём называет он даже Кулигина, которого знает чуть ли не каждый в городе и никто не скажет о нём плохого слова. Но Дикой не видит человека ни в Кулигине, ни в ком другом. Все люди для него ничтожество – потому лишь, что сам он богаче.

Дикой доволен собой?! Он счастлив своим богатством?!

Нет, счастливый никогда так себя не ведёт. Даже самый необщительный счастливый человек всё равно несёт людям только счастье, он «светится» своим счастьем, он источник радости для других. А Дикой для всех – «источник» горя, обиды, разочарования.

И нельзя, невозможно не вспомнить один случай, говорящий об очень многом. Дикого обругал на рынке офицер, которому самодур не смог ответить «по-своему». В результате целую неделю вся семья «по чердакам пряталась», лишь бы хозяину дома на глаза не попасться. А несчастная жена в каждое утро, можно сказать, молила всех членов семьи не рассердить мужа-тирана.

Человек должен строить, созидать семью, а не разрушать. Только не задумывается над этим упивающийся властью самодур. А потому всё уже разрушено - его семья держится лишь на «каркасе» укоренившихся обычаев, а любви нет и никогда, наверное, не было.

Дикой - олицетворение трёх смертных грехов - гордыни, гнева и алчности.

Ему затмило глаза богатство и чувство собственного превосходства. Только тогда угасает любовь, силой которой создаётся семья. А иначе, она семьёй только внешне называется. Дикой, как и многие богатые люди, «одержимы» своим богатством, мыслями о том, что бы ещё такое сделать, чтобы богатство это увеличить. Всю жизнь, гоняясь за вещественным, он и ему подобные не задумываются о духовном. Оттого в семье Дикого всё держалось на страхе. Ради денег он готов на подлость, на предательство - даже не стыдится со своим племянником Борисом обращаться хуже, чем с рабом.

А самодурство, нежелание видеть в другом человека Дикой унаследовал у своей матери – Анфисы Михайловны, невзлюбившей родного сына - брата Дикого из-за того только, что тот захотел создать семью по любви, а не по укоренившихся порочным обычаям. Потому что позволил себе пойти против этих обычаев!

Мать Дикого составила свое завещание так, чтобы ее внуки – дети «нелюбимого» сына «искупили вину» их отца «за ослушание». Чтобы они, настрадавшись, ничего в итоге н получили – потому что не были к самодуру Дикому «почтительны».

Анфису Михайловну можно назвать одним из источников несчастий в этой семье, во всей пьесе. Но и без неё, без её завещания всё равно все закончилось бы трагедией – потому что семья, созданная без любви, обречена на бесконечные муки.

Этот городок словно «пропитан» самодурством и лицемерием – и Анфиса Михайловна не была исключением – и «завещание» показывает всю её лицемерную сущность. Она словно «завещает» в наследство «тёмное царство» без любви. Вот и «унаследовал» Дикой несчастье, несмотря на богатство - да и многие в этом городе тоже.

Глава Вторая. «Свои люди… да «не сочлись».

Отсутствие любви приводит ко многим несчастьям – и примером того может послужить ещё одна семья из пьесы «Свои люди – сочтёмся», созданной десятью годами раньше.

Глава семьи Большов, не желая платить кредиторам, «продаёт» имущество своему же приказчику Подхалюзину. А для этого хочет сделать Подхалюзина ещё и зятем - и потому выдает за него свою дочь, немало не интересуясь, её желанием. Дочь выдаёт за своего работника!!!

«Так что же, Лазарь, посватать тебе Алимпияду-то Самсоновну, а?...» Когда Подхалюзин сомневается в расположении «наречённой невесты», Большов отвечает: “Важное дело! Не плясать же мне по ее дудочке на старости лет. За кого велю, за того и пойдет. Мое детище: хочу с кашей ем, хочу масло пахтаю. Ты со мной-то толкуй.”. Страшно! Отец воспринимал родную дочь как принадлежащую ему вещь, как товар, как «средство» выгодного «вложения», а не как человека, имеющего право на свои чувства и желания. Большов почему-то уверен, что раз дочь «кормил», то вправе распоряжаться её жизнь! Он и ведёт себя как рабовладелец. (А Подхалюзин этим и воспользовался).

Такое мышление свойственно тоже очень ограниченному человеку. Такому же ограниченному собственной гордыней сознанию, как и сознание Дикого. К сожалению, это присутствует и в современном мире, несмотря на многие изменения. Потому что грехи, как и добродетель, вне времени!

А что же дочь?! Называя сначала Подхалиюзина «дураком необразованным», Липочка очень скоро соглашается на брак с ним. Почему? Потому что воспитанная Большовым, она не воспринимает любовь и видит в человеке только «кошелёк», а деньги у Подхалюзина появились.

Но в итоге настал «пик» лицемерия - трагический момент, когда Большов понял свою роковую ошибку - вернее, её последствия. По заявлению кредиторов, он попал в долговую яму и попросил помощи у своего зятя. А зять и дочь, имея деньги, в помощи отцу отказывают. В такой момент дочь упрекает отца тем, что «до двадцати лет жила – света белого не видела».

Большов в отчаянии произносит слова, которые заставляют о многом задуматься: «Знаешь, Лазарь, Иуда — ведь он тоже Христа за деньги продал, как мы совесть за деньги продаем...» Он сравнивает себя с Богом!!! Никогда истинно верующий человек никогда не стал бы делать такого даже в мыслях. Большов сравнил Подхалюзина с Иудой - с этим можно согласиться, но чем же сам-то лучше?! Ведь он и «породил» порочность в своём доме.

«Как мы совесть за деньги продаем...». Так он первый и продал!

Большов, видимо, настолько «напился» своим прошлым богатством, что возомнил себя Богом?! Такое сравнение безумно, кощунственно, а уж тем более после всего сотворённого зла!

А в финале зять оделся в найденный в чулане старый сюртук, в котором когда-то служил приказчиком, и пошёл «сбивать» у кредиторов цену. Вот так отсутствие любви, алчность, гнев, лицемерие породили предательство.

Большова очень жаль - он никогда не знавал любви, богатство отуманило его рассудок – и вот под конец испытал он на себя предательство человека, которому доверился. И дочери, конечно. Людей может объединять, сплачивать только что-то хорошее.

А «продавшие» главное в себе обречены на несчастье. И великий драматург словно предостерегает читателей от самого страшного заблуждения жизни.

Глава Третья. «Плата за вырубленные корни»

Примером «проданной» совести может послужить и персонаж пьесы «Бедность не порок» Коршунов – даже фамилия героя «говорит» о том, что он не знающий жалости «хищник». У Коршунова словно отсутствуют все нравственные понятия. Он не видит ничего, кроме денег. И первый брак его был без любви – потому что имея «пять тысяч серебром», которыми перед всеми похваляется, Коршунов решил, что и любовь можно «заработать» или купить. Оттого и красавицу жену в могилу свёл.

Да и вообще, бедные для него и не люди вовсе.

А ещё, Коршунов непристойно вёл себя при девушках, что собрались у хозяйки дома Пелагеи Егоровны. Считая, что богатому всё дозволено, он поцеловал хозяйскую дочь Любу, видя, что это её совсем не радует, - а потом и всех других девушек. Никакой скромности, стыдливости, присущей истинно русскому, православному человеку. За стыд заплачено!!!

Какая может быть любовь – если он же, можно сказать, «покупал» дочь у хозяина дома Гордея Карпыча. Коршунов, как коршун, «охотился» за деньгами, а жертвами его «когтей» становились люди - например, его покойная жена, о которой мы уже немного сказали. И вот теперь, будучи уже довольно старым, Коршунов высматривает новую жертву - молодую жену.

И жертва это не единственная. Беззлобный, честный и легкомысленные Любим Торцов - брат Гордея тоже стал жертвой «цивилизованного хищника», как называли Коршунова и ему подобных исследователи творчества великого драматурга. Любим доверил Коршунову свои деньги, а тот обманул, воспользовался тем, кого называл «другом», и оставил Любима без гроша в кармане. Хотя, наверное, Любим стал жертвой не только Коршунова, но и своего родного брата Гордея. Ведь начал же Любим браться за ум и обратился к брату за помощью, веря в его родственные чувства - потому что не было же на всём свете никого роднее. А Гордей из-за гордости, лицемерия, из-за своих «новых» понятий не помог брату – неслучайно даёт писатель своему герою даже не «говорящую» фамилию, а «говорящее» имя.

Вот до чего может опуститься человек, вот к чему могут привести ставшие идолом деньги, умственная, духовная ограниченность!!! Человек начинает жить чуть ли не инстинктами «низшей твари» и становится хуже её, потому что забывает о данных Творцом разуме и совести, как забыли о них эти герои пьесы А.Н.Островского. Даже звери «гуманнее» этих порченных богатством самодуров!

Богатство настолько застит Гордею глаза, что он по сути отрёкся и от брата, и от покойного отца. «Я, видишь, говорит, как живу: кто может заметить, что у нас тятенька мужик был? С меня, говорит, и этого стыда довольно, а то еще тебя на шею навязать», - бессовестно бросает он Любиму. Обезумевший богач стыдится родного отца, потому что тот был «мужиком». Возможно, и в своём брате видит Гордей отца. Но вместо того, чтобы ценить своего брата как «частичку» отца, как единственного родного человека, возгордившийся самодур брата презирает.

Кстати, а что значит «из мужиков»?! Из «мужиков» - крестьян - т.е. из народа, происходило большинство купцов. А что вкладывает в это понятие Гордей?! Очевидно, своё представление о «необразованности», о чём говорит он Коршунову при виде ряженых. Хотя, как понимают и сам драматург, и внимательный читатель, об «образовании» Гордей имеет весьма отдалённое понимание – ведь «новый сюртучишко» при оценке человека для него гораздо важнее тетради со стихами А.В. Кольцова. И потому мне кажется, что слово «мужик», вернее «мужлан» Гордею подходит намного больше, чем Любиму. У Любима хоть понятие о любви и чести есть, он понимает, что нельзя выдавать племянницу замуж за Коршунова. Любим знает и понимает, кто на самом деле этот московский фабрикант. «Не трись возле сажи - замараешься», говорит он и брату, и, по сути, всем зрителям. А ещё, наверное, понимает он, что так семью не создают, что племянница не вещь и не рабыня.

Любим видит то, что ослеплённый гордыней, смотрящий на мир через свою, созданную им же «призму» денег старший брат не видит или видеть не желает.

А теперь обратимся к очень важному событию в пьесе. Когда Коршунов пришел в гости к Гордею, в доме были гости – вернее, вся живущая в доме молодёжь. Ведь дни-то Святочные – так отчего же не порадоваться всем вместе! Только Гордей сразу же приказал жене всех гнать – оттого что «стыдно» перед московским гостем! Чего же стесняется самый богатый в городе купец? А стесняется он, страшно сказать, русских традиций, святочных песен, что поют девушки. Ему куда лучше музыканты, которым платишь, - музыканты «по форме», чем народные песни, доставшиеся нам от предков.

Гордей старается во всём угодить Коршунову и боится свою «необразованность» перед московским миллионером показать. А на людей бедных смотрит свысока – оттого что денег скопил больше, чем другие. «А у других что! Соберутся в одну комнату, усядутся в кружок, песни запоют мужицкие. Оно, конечно, и весело, да я считаю так, что это низко, никакого тону нет. Да и пьют-то что, по необразованию своему! Наливки там, вишневки разные... а и не понимают они того, что на это есть шампанское!»

Странное превосходство!

А ещё Гордей, кажется, и своей дочери «стесняется» - боится, что Коршунов «осудит» её и в жёны не возьмёт. И брак этот, как мы помним, нужен только ему, а дочери такой жених всё равно что наказание, каторга, тюрьма.

«Ты, Любовь, у меня смотри, веди себя аккуратно, а то жених-то, ведь он московский, пожалуй, осудит. Ты, чай, и ходить-то не умеешь, и говорить-то не понимаешь, где что следует». А ей и не надо. Ей любовь нужна, ей нужен хороший, добрый истинно русский человек! Себе под стать.

Гордея где-то даже жалко за его духовную слепоту. Да только от его «заблуждений» самые близкие люди страдают!

А теперь, прежде чем продолжить рассказ о семье Торцовых и московском «хищнике» Коршунове, обратимся к одному очень важному вопросу.

Коршунов стесняется «быть русским»! Во все времена писатели высмеивали таких – «галломанов» - «отступников» от корней своих.

Думаю, такие люди похожи на предателей. Ведь их же растили люди, что всегда придерживались тех самых исконно русских традиций, понятий, ценностей, которые стали ими «героями» презираемы. Такие как будто предают своих родителей – да, наверное, и не «как будто»! Ведь тот же Гордей, можно сказать, открыто отказался от своего отца! Ему, видети ли стыдно, ему неловко из-за того, что отец был настоящим русским «мужиком»! И не стыдно того, что предал всё самое святое – своих родителей, свои «корни»! В голове - и прежде всего – в душе Гордея и ему подобных всё перевернулось «с ног на голову».

Оттого-то Гордей и пытается он «заслужить уважение» в глазах таких, как Коршунов – таких же «предателей»! Только, судя по всему, и самого себя Гордей не уважает – потому что иначе никогда бы не отрекался он от своих корней, от своих родных - ото всего, что делает человека человеком. Истинно русский человек поможет даже чужому - а уж брату тем более. Гордей же отвернулся от попавшего в беду, совершившего по молодости опрометчивый поступок младшего брата, для которого должен быть вторым после родителей.

Глава Четвёртая. «Спасительное прозрение».

Я думаю что семья - это святое, семья - то, ради чего надо стремиться жить и дарить любовь.

Когда человек получает власть, он показывает своё истинное лицо. И пример тому Коршунов, «искренне считающий», что всё покупается (за серьги или кольцо с бриллиантом, например).

А финал произведения, думаю, очень счастливый. Ведь он «пропитан» надеждой - надеждой на то, что люди могут исправляться, надеждой, которую многие потеряли.

Гордей осознал свои ошибки, осознал ужас всех ранее произнесённых им слов и совершённых действий. Ему открыли глаза – и мыслить он стал именно как русский «мужик», как глава семьи, а не как отступник.

А открыл глаза на роковую ошибку, чуть не погубившую жизни двух молодых, чистых, прекрасных людей, брат Любим - тот кого считал Гордей позором семьи. Хоть и предавался Любим греху пьянства, да пьянство не сделало его «свиньёй образа звериного», как скажет потом об одном из своих героев Ф.М.Достоевский. Остался Любим человеком - и понимал куда больше, чем его внешне благополучный, а на самом деле заблудший брат Гордей. Любим смог достучаться до брата - и тот наконец-то услышал его! Услышал, к счастью вовремя, а не тогда, когда могло быть слишком поздно!

Деньги, если становятся «идолом», делают из людей «нелюдей». Где начинаются поклонение деньгам, там заканчивается дружба, родственные связи и любовь. Смысл же этого замечательного произведения - и, конечно, не только его - ясен, как день, когда небо не затянуто облаками. Не отказывайся от того, среди чего вырос, от того, что нами впитано с молоком матери. Не меняй душу на богатство. Иначе, и от тебя могут отказаться самые близкие – и ты потеряешь всё.

В заключение хочется сказать, что многие богатые люди, обретая богатство материальное и будучи бедными духовно, нравственно, отрекаются от счастья, от чувств, от того самого что делает человека человеком.

Я думаю и считаю, что мудрость, совесть, даже если они отсутствовали изначально, должны приходить с возрастом – потому что человек должен приобретать духовный опыт. Человек с приближением к «переходу» в мир иной должен особенно задумываться о душе – хотя думать о душе следует всегда – ведь она Самим Творцом человеку дана!

Конечно, добрые люди, люди совестливые, люди, от юности понявшие и принявшие главные нравственные ценности, всегда были и будут. Ведь именно молодые герои своим смирением и незлобием по сути «побеждают» ослепленного богатством и гордостью самодура.

А те, которые, наконец, осознали, что жили не по-человечески, не по-христиански, «перешли» от «эгоистического» богатства к готовности любить и жертвовать, ведомы Страхом перед Судом Божьим, страхом за свою душу. Но такой «страх» не может быть без раскаяния и любви. Дай Бог осознать это как можно раньше!

О том и говорит нам великий, истинно русский, истинно православный драматург Александр Николаевич Островский.

Литература.

1. А.Н. Островский. «Гроза».

2. А.Н. Островский. «Бесприданница»

3. А.Н. Островский. «Доходное место».

4. А.Н. Островский. «Бедность не порок».

5. А.Н. Островский. «Свои люди - сочтёмся»

6. М.М.Дунаев. «Вера в горниле сомнений». (О творчестве А.Н.Островского).

7. Программа цикла «Библейский сюжет» «Гроза». (О творчестве А.Н.Островского).

8.Лекции по литературе МТКП МГТУ им. Н.А.Баумана.

Автор - студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества».

Штирбу Алин Витальевич

Свет Молитвы и Покаяния.

Часть первая

«Победа над окружающей тьмой».

Глава первая «Святость, изгнавшая нечисть»

Бродит темень по избе,

Спотыкается спросонок,

Балалайкою в трубе

Заливается бесенок:

тере-рень..."

Да "Трынь да брынь,

Чу! Заутренние звоны...

Богородицына тень,

Просияв, сошла с иконы.

В дымовище сгинул бес,

Печь, как старица, вздохнула.

За окном бугор и лес

Зорька в сыту окунула.

Перед нами строки крестьянского поэта Николая Алексеевича Клюева. Бесёнок, который «заливается в трубе», – это зло людей, зло в семье, которое присутствует, к сожалению, у многих. Бесёнок, а не бес, потому что зло это маленькое - «семейное», находящееся внутри неё. Но всё же зло…

И вот бесёнок этот изгоняется – изгоняется Самой Пресвятой Богородицей, подарившей спасения от Иконы Своей.

Когда наступает ночь, просыпается нечисть – силы, служащие падшему ангелу - слуги антихриста. Но вот забрезжил рассвет - и началась борьба между светом и тьмой - добром и злом. Показались первые лучи солнца – наступило утро - и нечисть отступает, прячется, как во многих сказках, сложенных русским православным народом. Отступает не только от первых лучей, а прежде всего от звона колоколов, что зовут «к заутреней»! Бесовское «трынь да брынь, да тере – рень» отступает перед плывущими над селом и уносящимися в небо заутренними звонами!

Глава вторая «Разорванные сети «ночных обманов».

Спала ночь с померкшей вышины.

В небе сумрак, над землёю тени,

И под кровом тёмной тишины

Ходит сонм обманчивых видений

По сути, о том же пишет и дворянин, философ славянофил Алексей Степанович Хомяков, покинувший этот мир почти за четверть века до рождения Н.А.Клюева. Ведь перед Богом, перед Вечным Мирозданием нет ни сословий, ни земного времени.

В начале обоих произведений ночь, мрак, окутавшая всё тьма.

А дальше борьба со злом, нечестью, безрассудством. И неважно, что выражена главная мысль совсем по-разному. Но она одна – победа света над тьмою.

Стихотворение Н.А.Клюева без названия, а А.С.Хомяков назвал своё творение «Ночь». Почему?! Потому что здесь свет словно «спрятан», покрыт мраком - но мрак рассеется! Не может не рассеяться – иначе мы все погибнем! Неслучайно Отцы Церкви говорили, что человек во тьме греха, как во тьме ночи, «натыкается на все предметы», не в состоянии видеть, что хорошо, что – нет.

И потому трижды звучит призыв: «Ты вставай во мраке, спящий брат»!

Первый раз «Освяти молитвой час полночи!» - без молитвы мрака не разогнать!

Второй раз: «Разорви ночных обманов сети!»

А к кому вообще обращается лирический герой?! К человеку, даже к незнакомому, ко всем людям – потому что все мы - «Божьи дети». За всех нас Христос принял смерть на Кресте! И все «Божьи дети» идут «в Церковь Божью» - в Дом Отца Своего.

Мир лежит во зле - зло, обман, ненависть словно сетью опутали весь мир. В «сетях» ночи таятся грехи людей, которые самому человеку часто не видны, которые всюду «подстерегают» человека, чтобы погубить. И только покаянием, только молитвой можно разорвать эти опутавшие мир и человека сети, можно освободиться от их «рабства».

Глава третья «Пробудившийся дух русской соборности».

Звонят колокола, призывающие на Раннюю Литургию - и мрак отступает с наступлением утра «В городах к заутрене звонят: в божью церковь идут божьи дети»! Идут ради духовного просвещения, ради молитв, ради победы над злом, чтобы разорвать «сети» греха. Чтобы одолеть нечисть, обманом закравшуюся в нашу жизнь.

Только соборным единством можно победить зло и мрак! Оттого и обращается лирический герой – а, по сути, сам поэт, философ славянофил ко всем братьям во Христе, ко всем нам с надеждой: «Пусть зажжётся дух твой пробуждённый»!

Звучит призыв к тому, чтобы весь народ сплотился ради Имени Господа, чтобы собрались русские люди как дети Одного Отца в доме Его. Ведь именно А.С.Хомякову принадлежит такое истинно русское слово «Соборность». Оно вне времени!

А потому и дворянин 19 века А.С.Хомяков, и выросший среди крестьян Н.А. Клюев говорят русским людям всех поколений, что только молитвой, покаянием, трудом Во Славу Божию можно победить окутавший землю грех.

А теперь снова возвратимся в село и в крестьянскую избу, из которой Сама Пресвятая Богородица изгнала бесёнка.

Там, минуючи зарю,

Ширь безвестных плоскогорий,

Одолеть судьбу-змею

Скачет пламенный Егорий.

На задворки вышел Влас

С вербой, в венчике сусальном.

Золотой, воскресный час,

Просиявший

в безначальном.

«Пламенный Егорий» - Святой Георгий Победоносец одолел пожирающего людей змея, одолел беса, желающего уловить души. Одолел в «золотой, воскресный час, просиявший в безначальном» Вербного Воскресенья!

А прежде, чем вспомнить, что значит для Власа и для каждого русского, православного человека верба, обратимся к образу, без которого нельзя представить ни русскую литературу, ни вообще, наверное, нашу жизнь. Итак…

Часть вторая

«Свеча, разогнавшая сумрак греха».

Глава первая «Размышление о прожитом и совершённом»

Всегда поэты пытались понять смысл жизни – а потому обращались к образу души, и, конечно, к Образу Бога. Это понятно и из предыдущей части, и из всей удивительной русской литературы. И уж тем более, те слагатели стихов, для которых служение Богу –стало Смыслом и Предназначением. И вот строки одного из них – хорошо многим известного Архидиакона Романа, оставившего этот мир в конце двадцатого столетия.

Когда смолкает шум житейских битв,

И волн кипенье страстных затихает,

Приходит время покаянья и молитв,

И сердце от ударов отдыхает.

Как вожделен, как светел Твой покой,

Как сладостно молитвы вдохновенье,

О, дай мне Господи житейских смут забвенье,

Когда душа беседует с Тобой.

Неспешно струйкой белой вьется дым кадильный,

Закрыта дверь на ключ и в келье тишина,

А пред иконами так трепетно, так сильно,

Прочь разгоняя сумрак теплится свеча.

В стихотворение с глубоко символическим названием «Свеча» обращается поэт к самой главной теме литературы – теме смысла жизни.

Житейская суета, страсть и ненависть - все эти «атрибуты» грешного мира преданы забвению. Потому что главное – душа, её чистота, её умение переносить страдания.

И потому перед нами, вдали от суетного мира, келья - «жилище» монаха, молящегося за спасения души человечества, за доброту, любовь всего человечества. Только мир в сердцах людей может привести к всеобщему благоденствию. Мир, невозможный без молитвы. Ведь келья не только место «обитания» монаха – она Жилище Святого Духа.

«Время покаяний и молитв» приходит, конечно, не только к монаху, но и каждому мыслящему, не утратившему совести человеку. Оно приходит, когда человек становится душевно и духовно зрелым, когда начинает понимать своё место в жизни, сознавать свои ошибки, свои прегрешения. Тогда, когда начинает человек понимать, что вера способна победить все невзгоды, душевную пустоту, что без покаяния и молитв жить нельзя. При прочтении этих строк перед глазами невольно возникает образ вечера – ведь в это время закончены дневные труды. Недаром Преподобный Сергий Радонежский требовал от братии вечернего одиночества, чтобы освободившись от земных забот, иноки могли помыслить о прожитом дне, покаяться в совершённых грехах и от сердца помолиться. Это необходимо, конечно, и мирянам.

Но, разумеется, «время покаянья и молитв» не только, не просто вечер в привычном смысле. И наступает оно вместе с осознанием того, о чём мы уже сказали ранее. Каждый человек, прожив определённый период жизни, что-то пережив, начинает задумываться о своём предназначении. И когда вспоминается всё пережитое, часто становится нестерпимо стыдно за совершённые грехи. И начинает человек понимать, что пришло время молить Бога о прощении прегрешений. Пришло время покаянной молитвы, без которой невозможно очистить свою душу, свою совесть.

И эта покаянная молитва в строках архидиакона Романа – и, конечно, не только в них - неразрывно связана с образом свечи, что «теплится» пред иконой и «разгоняет сумрак».

Глава вторая «Горение к Небесам» и «Радость обретённого спасенья».

К этому образу мы, конечно, вскоре вернёмся. А пока прочитаем дальше.

Кто не был скорбен, тот не испытал,

Блаженный миг скорбей земных забвенье,

И радость обретенного спасенья,

Доступна лишь тому, кто погибал.

Неспешно струйкой белой вьется дым кадильный,

Закрыта дверь на ключ и в келье тишина,

А пред иконами так трепетно, так сильно,

Прочь разгоняя сумрак теплится свеча.

У каждого в жизни может произойти то, чего бы он хотел избежать, да не смог.

Человек был на грани духовной гибели, казалось, что всё потеряно, но словно «спасательный круг» стало для него покаяние на краю бездны. И Господь услышал покаянные молитвы – и протянул Руку Свою «утопающему» в бездне греха. И был раскаявшийся грешник спасён. Оттого и переполняет его «радость обретенного спасенья».

И все эти мысли и чувства, размышление о духовной сути нашей жизни, о нашем предназначении навевает древний символ и вечный образ – горящая «к небу» свеча, как сказал о ней князь и философ Е.Н.Трубецкой.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника».

Потому – то горящая в келье свеча - символ надежды, веры и любви, символ добра. Свет её разгоняет мрак и зло. Она символизирует жизнь и спасение. Огонёк горит и согревает души людей, помогая обрести суть и смысл.

Образ этот пришёл к нам из первых веков, когда стояли в катакомбной церкви первые христиане с воззжёнными факелами – и факел этот со временем превращается в такую любимую всеми теплящуюся свечу. Свечу, трепетный огонёк которой стал символизировать вознесённую к небу молитву.

Вместо заключения. «Преддверие Вечного Света».

Конечно, теплится огонёк пред лампадой и в доме крестьянина Власа. И всех других крестьян села – и всех верующих людей, независимо от того, где стоит его дом – в селе, или в городе, независимо от сословия. И верба в каждом доме – верба, напоминающая пальму, ветвями которой встречали Въезжающего в Иерусалим Сына Божия.

Вербное Воскресенье – Преддверие Самого Главного Праздника. В следующее воскресенье во всех храмах пропоют: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущем во гробех живот даровав». И подхваченные тысячами людей слова радостного Песнопения напомнят о том, что зло, смерть побеждены искупительной жертвой Сына Божия и Воскресением Его!

Только, как говорили Отцы Церкви: «Христос не спасёт нас без нас». А потому каждый должен очищать душу свою покаянием, чтобы славить Христа «чистым сердцем». Чтобы не входил «заливающийся балалайкой бесёнок» в наши дома и души.

Чтобы не опутали ум и душу «ночных обманов сети». Чтобы «зажжённый» и «пробуждённый» дух никогда не угас, как теплящаяся пред лампадой свеча.

Литература.

1.Сборник «Слово и дух». Поэзия А.С.Хомякова.

2.Сборник поэзии Серебряного века 1995г.

3.Архидиакон Роман. Сборник поэзии «Русь называют Святой».

4.Кн. Е.Н.Трубецкой «Три очерка о русской иконе».

5. Слово Иоанна Златоуста о Рождестве из серии «Библиотечка пастыря»

6.Житие Преподобного Сергия Радонежского.

7. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки «Преддверие Рождества».

8.Гайкова Н.Н. Исследовательская статья «Воскресшая Святая Русь, воплощённая в творчестве Н.М.Рубцова».

Авторы - студенты групп ТМР-22 и ТСА-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреаты Международного Конкурса «Новое поколение», участники Межвузовской конференции «Чем человек просвещённее, тем полезнее он своему Отечеству», участники Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества» Родькин Данила Сергеевич и Охрименко Алексей Александрович.

Жертва во имя любви, к Небесам возводящая

«Высший подвиг в терпеньи

Любви и мольбе».

(А.С.Хомяков)

Подвиг есть и в сраженье,

Подвиг есть и в борьбе.

Высший подвиг в терпеньи

Любви и мольбе.

Если сердце заныло

Перед злобой людской,

Иль насилье схватило

Тебя цепью стальной;

Если скорби земные

Жалом в душу впились, -

С верой доброй и смелой

Ты за подвиг берись:

Есть у подвига крылья,

И взлетишь ты на них,

Без труда, без усилья,

Выше мраков земных, -

Выше крыши темницы,

Выше злобы слепой,

Выше воплей и криков,

Гордой черни людской.

Подвиг, совершённый на поле битвы достоин памяти, уважения, преклонения. Но разве назвать подвигом можно только героический поступок на поле брани, поступок, который запомнится людям надолго?!

Не меньший подвиг и в умении терпеть, нести свой Крест, несмотря ни на что – несмотря на все земные страдания.

И вера в Бога - ведь тоже поступок, пусть и не такой «заметный». Но за веру шли на смерть, без единого слова, принимая муки. Так было в страшные годы правления безжалостных языческих императоров, так было и в окаянном двадцатом веке.

В 303 году в Риме при нечестивом императоре Диоклетиане началось гонение христиан, которое продолжалось 10 лет. В то время жил Святой Георгий Победоносец, известный нам своей победой над ужасным драконом. Только дракона он победил уже после своей земной жизни, придя из мира духовного, чтобы спасти обречённую на съедение дракону царевну. А тогда, при земной жизни, был Георгий воином, служившим императору. И вот юноша раздал всё своё имущество бедным и объявил себя христианином, зная, что ждёт его за это признание. Будучи знатным и богатым, «обласканным» языческой властью, юный Георгий идёт на мучения – и никакие уговоры подумать и пожалеть свою юность и красоту не поколебали будущего Великомученика.

Диоклетиан приказал арестовать и жестоко пытать юного христианина. Георгий перенёс страшные мучения, которые, кажется, не под силу перенести человеку, но не отрёкся от Христа. На восьмой день Георгию предложили принести жертву языческим богам, но он отказался, а бесы, спрятавшиеся в огромных идолах, увидев Святого Великомученика, в страхе затрепетали и покинули своё пристанище! Взбешённый император приказал казнить Мученика за веру. Видевшие казнь – отлетавшие от Святого Георгия мечи пали на колени и приняли Веру Христианскую – и были тут же казнены. Диоклетиан приказал согнать людей для устрашения, а «получил взамен» множество новых Мучеников за Христа. Один подвиг породил множество других!

Подвиг мученической смерти за Христа совершили и Святой Целитель Пантелеймон, и Святой Дмитрий Солунский и Святая Семья – Вера, Надежда, Любовь и Матерь их София, и Святые Мученицы Варвара, Параскева, Ирина, Екатерина, и целый сонм Святых, почитаемых истинными христианами.

Наверное, их подвиг и воплотился прежде всего в стихотворении истинного христианина А.С.Хомякова. Георгий Победоносец и все, о ком мы сказали, совершили подвиг во всех возможных смыслах – он проявил недюжинную храбрость и верность Христу.

А теперь возвратимся в Отечество наше – и вспомним одних первых святых – Благоверных Князей Бориса и Глеба. (В Святом Крещении Романа и Давида). Были они сыновьями Владимира Святославича и братьями Святополка окаянного, незаконно объявившего себя князем Киева после смерти отца. (Наверное, историю рождения Святополка окаянного все знают, но дело сейчас не в этом). Борис и Глеб – пример истинно любви братской, пример беспредельной, беззаветной любви и верности Христу. Как истинные христиане, Братья не захотели поддержать междоусобную войну ради земной власти, на которую имели законно право – и потому выбрали смерть. Бориса Святополк приказал убить первым. Борис, узнав о приближающейся судьбе, не стал скрываться и решил встретить свою смерть, подобно первым христианским мученикам. Когда он вышел перед убийцами, он помолился и сказал: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам», после чего его пронзили копьём. Глеба Святополк приказал убить из-за боязни того, что он мог начать мстить. Этого не произошло, Глеб тоже решил встретить свою смерть. Когда его убили и бросили в степи, над его трупом был виден необычный светящийся столб. В 1019-м году новый князь, брат святых мучеников Ярослав, приказал найти тело Глеба и похоронить его рядом с Борисом.

Подвиг Бориса, равно как и его брата Глеба прежде всего в том, что они добровольно отказались от политической борьбы во имя братской любви – и прежде всего как истинные христиане.

В «терпенье, любви и мольбе» был подвиг и Братьев - Страстотерпцев, и древних святых, за истинную веру отдавших жизни свои. И «крылья» подвига вознесли их в Небесные Обители.

Пройдёт много веков – и подвиг Святых Братьев повторит Семья Великомучеников – Семья Царя Николая Второго.

Когда Государь-ИмператорСмиренно отрёкся от тронаОн вымолил Божию МатерьВзять власть над страной и корону.Боярской изменой обманут,Освистан глумливой толпою,Он, зная грядущее, плакалНад русскою горькой судьбою.Он, помня былое, молился,И падая ниц пред иконой,Не скорбь свою вылить стремился Просил за Россию с поклоном.Забыв о супруге, о детях,О милом больном Алексии,О муках грядущих, о смерти,

Со вздохом просил о России.

Эти строки об одной из главных русских трагедий – отречение Царя Великомученика Николая Второго созданы в конце двадцатого века Архидиаконом Романом.

Если вспомнить, что же произошло в феврале 1917 года и происходило дальше – можно без труда увидеть, понять связь между Семьёй Николая Второго и Братьями - Мучениками. Император, как и Святые братья, не имел никаких плохих намерений и, наоборот, хотел только блага своей стране. Ради этого и пошёл на шаг отречения. Мученическая кончина Царственных Великомучеников хорошо известна всем. Неплохо бы ещё и сознать этот страшный «урок».

Во время правления Николая Второго – Последнего Царя – Царя Мученика в России произошло множество революций:

Февральская вьюга свистела,Гармоника пьяно стонала,За окнами, корчась, хрипелаВ агонии смертной держава.Боролись за власть генералы,Победою немец хвалился,Чернь пьяная кровью гуляла,И лишь Император молился.

Наверное, в этих строках отразилась самая страшная «антитеза» всей русской жизни двадцатого века - «празднование» годовщин революции с «пьяной гармоникой» и чудовищной сути происходящего – беснования залитой кровью страны. И дело не только в «исторических реалиях» - они главными всё же быть не могут.

Держава «хрипит в предсмертной агонии» – Царь теряет свою власть – а значит, рушится не какая-то «политическая система», а Единственная Законная в России власть. Рушится – страшно выговорить - Самим Творцом установленный Миропорядок. Рушится на глазах Россия – Русь Святая. Падает, разрушаемая бесами с «пьяно стонущей гармоникой».

И всему этому воцарившемуся в России распаду, всему воцарившемуся аду противопоставлена молитва, жертвенная любовь Святого Царя Николая.

Смыкались усталостью вежды,Но скорбь ото сна пробуждала.Боролась с уныньем Надежда,И к жертве Любовь призывала.И вновь за народ, на коленях,Уже ни правитель, ни Царь,За Русскую молится землюРаб Божий Святой Николай.

Пришедшие к власти бесы, как почти две тысячи лет назад пришедший к власти царь Ирод, - власть незаконная. Оттого все они за незаконную власть свою «тряслись» и старались избавиться от тех, чью власть сам Создатель Установил. Окаянный Ирод хотел убить Божественного Младенца, а новая власть в России со звериной злобой истребляла всех, кто имел отношение к Царской Семье.

И, конечно, не могли не говорить об этом русские писатели – и ставшие свидетелями крушения Империи, и родившиеся через несколько десятилетий после тех

трагических событий.

На крест святой две голубицы прилетели.

Крестясь, народ тянулся к памятным местам.

А в Божьем храме Херувимскую запели,

И я всё понял – всё, что было Там:

Там бесы, как положено,

бесились,

Шептали в уши всем: "Сожгите их дотла".

А Херувимской звуки в небо уносились,

А в бездну шахты глухо падали тела.

И Херувимская иначе понималась,

Но было слышно только лишь окрест

И ту, кто с песней на Голгофу поднималась,

И ту, кто вторила, неся за нею крест.

Княгиня Елизавета Фёдоровна, вдова убиенного террористами Великого князя Сергея Александровича тоже приняла мученическую кончину. Её и нескольких других князей сбросили в шахту в Алапаевске и забросали гранатами. Мученики умирали от ран и голода после падения. Местные жители говорили, что в течение нескольких дней слышали доносящиеся из шахты молитвы. Какое Величие Духа!!!

Бесы вошли в людей, переставших верить, отрекшихся от Бога. Оттого и захотели обезумевшие «сжечь дотла» всё, что связано с Богом, с единственной законной Богом данной России властью. Всё, что напоминало о Русской Святости. И «вершить» своё дело. Не вышло, не получилось. Потому что остался Крест и «прилетевшие» на Него «голубицы».

«На крест святой две голубицы прилетели» - почему «голубицы»?!

Голубица – символ Смирения – Высшей Христианской Добродетели. Добродетели, присущей двум великим, двум святым инокиням – Елизаветы и Варвары…

Да и вообще птицы – символ Свободы. Символ тех самых «крыльев», которые есть у Подвига!

И все Царственные Мученики, как и Мученики Древней Руси, Мученики, погибшие от рук нечестивых языческих императоров «взлетели на крыльях подвига выше гордой черни людской». Они поднялись выше всех «скорбей земных» - к Престолу Божьему, явив нам пример величия духа и высоты подвига за веру.

Литература.

1. Сборник поэзии «Слово и дух». Хомяков А.С. «Подвиг».

2. Житие Святых Благоверных Бориса и Глеба

3. Житие Святого Великомученика Георгия.

4. Волков В.Г. Сборник стихов «Моя песня на светлую чашу весов»

5. Архидиакон Роман. Сборник стихов «Русь называют Святой».

6. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки «Истоки».

7. Гайкова Н.Н. Теоретическая часть методической разработки «Русский Путь».

Автор - студент группы ТИП-22 МТКП МГТУ им. Н.Э.Баумана, лауреат Международного Конкурса «Новое поколение», участник Межрегионального Конкурса «Алтарь Отечества» Кондаков Дмитрий Константинович

Приложение

Похвала учению книжному

Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь - реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания…

Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными, и возносят в ней к Богу положенные песнопения в назначенное время.